11.XI.来自主的对主之爱存在于仁爱中，智慧存在于信仰中

那些只以属世的方式，同时不以属灵的方式思想对主之爱和对邻之仁的人因不能思想别的而只思想主是作为人而被爱的，邻舍也是作为人而被爱的；而那些既以属世的方式，也以属灵的方式思考的人则感知到，并出于感知认为，无论恶人还是善人，都能爱作为人的主，同样能爱作为人的邻舍；恶人若去爱，反过来却不会被爱；而善人若去爱，反过来就会被爱。因此，一个属灵-属世的人会得出以下结论：爱主就是爱来自祂的东西，这种东西本身是神性，因为主在其中；这就是向邻舍行善；一个人只能以这种方式被主所爱，并通过爱与主结合。然而，一个属世人不能以属灵的方式思想这个问题，除非它以独特的方式呈现在他面前。所以这个问题将按以下标题来清楚呈现：

爱和仁爱

(1)对功用的爱就是仁爱。

(2)主是仁爱的源头，邻舍是仁爱的对象。

(3)对主之爱因存在于功用中而存在于仁爱中。

(4)功用就是正确、忠信、诚实、公正地履行自己的职责、做好自己的工作。

(5)普遍的功用也是仁爱的功用。

(6)功用只在那些与来自地狱的邪恶争战的人那里才会变成仁爱的功用。

(7)因为它们，即不是仁爱功用的功用，违背对主之爱和对邻之仁。

(8)以人自己的利益为其最初和最后目的的功用不是仁爱的功用。

智慧和信仰

(1)信仰无非是真理。

(2)当真理被感知到和被爱时，它就变成真理；当被知道和思考时，它被称为信仰。

(3)信之真理一方面关注主，一方面关注邻舍。

(4)简言之，它们关注一个人当如何靠近主才能实现结合，之后主又如何通过他履行功用。

(5)这些事都是属灵、道德和文明的真理所教导的。

(6)信仰就是知道并思考这些真理；仁爱就是意愿并实行它们。

(7)因此，当主的神性之爱与人一起存在于仁爱，也就是意愿并实行真理中时，主的神性智慧就与他一起存在于信仰，也就是知道并思考真理中。

(8)仁爱与信仰的结合是相互的。

爱和仁爱

(1)对功用的爱就是仁爱。每一个和一切事物都有这三者在里面，即：目的、原因和结果。原因来源于目的，目的通过原因产生，在结果中拥有存在。当目的通过原因而在结果中时，它就拥有存在。每一种爱及其情感都有目的在里面，这目的打算或渴望去做它所爱的事，所做的事就是它的结果。主就是所来自的目的，人是所通过的原因，功用是目的存在于其中的结果。主是所来自的目的，因为祂出于其神性之爱而打算或愿意履行功用，也就是向人类实行良善。人是所通过的原因，因为一个人处于或能处于对功用的爱，当处于这爱时，他就打算或愿意履行功用；功用就是目的存在于其中的结果；功用就是那被称为良善的事物。由此清楚可知，对功用的爱就是一个人当向邻舍所拥有的仁爱。

每一个和一切事物都有一个目的、一个原因和一个结果在里面，这一点可从任何事中被测出来；例如，当一个人在做某事时，他要么对自己，要么对别人说，或别人对他说，你为何做这事？目的是什么？你如何做到这一点，也就是出于什么原因或用什么方法做到这一点？你在做什么？也就是结果会是什么？目的、原因和结果也被称为目的原因，中间原因和所引起的事物；目的根据原因的法则而是原因中的全部，并由此而是结果中的全部，因为目的是原因和结果的真正本质。同样，主因是目的而是与人同在的对功用的爱，或仁爱中的全部，并由此是人所行的功用中的全部。教会里所有的人由此相信一切良善都来自神，无一来自人；神是良善本身。因此，作为结果可推知，实践仁爱是指履行功用，或实行系功用的良善；所以对功用的爱就是仁爱。

(2)主是仁爱的源头，邻舍是仁爱的对象。从前面的阐述清楚可知，主是对功用的爱，或仁爱来自主，从主出来或存在。邻舍之所以是它的对象，是因为人当向邻舍心怀仁爱，仁爱是向他履行的。既然说邻舍是仁爱的对象，那么就要说明什么是邻舍，谁是邻舍。从广义上说，邻舍是指总体或公共利益；从有限的意义上说，它是指教会、一个人的国家和大大小小的社区；从狭义上说，它是指同胞、同伴和兄弟。出于爱向这些履行功用就是向邻舍实践仁爱，因为凡出于爱向它们履行功用的人就是在爱它们。他之所以爱它们，是因为对功用的爱和对邻舍的爱是不可分割的。事实上，一个人出于对功用的爱，或仁爱能向仇敌或恶人行善；但他向这些人所履行的功用是使他们悔改或和解的功用，这些功用各种各样，并以各种方式来实现(参看马太福音5:25, 43, 44等; 路加福音6:27, 28, 35)。

(3)对主之爱因存在于功用中而存在于仁爱中。主在约翰福音亲自教导了这一点：

有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的。人若爱我，就必遵守我的话。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23-24)

又：

你们若遵守我的诫命，就必住在我的爱里。(约翰福音15:10)

“遵守祂的诫命、话和命令”就是实行仁之良善，也就是对邻舍的功用。又：

耶稣三次对彼得说，你爱我吗？彼得第三次回答说，他爱祂；耶稣三次说，你喂养我的羊羔和绵羊。(约翰福音21:15-17)

“喂养羊羔和绵羊”是指那些传福音并爱主之人的功用或仁之良善。这清楚表明，对主之爱因存在于功用中而存在于仁爱中；还表明，对主之爱与对邻之仁的结合，因而主与人的结合就在功用中，并且对功用的爱的性质和程度如何，这种结合的性质和程度就如何，因为主在功用中，如同在来自祂自己的良善中；一个处于对功用的爱之人貌似凭自己在功用中，然而又承认这不是凭他自己，而是靠着主。因为人不能凭自己爱主，也不能凭自己爱功用；相反，主爱人，并使祂的爱在人里面成为相互的，同时使他觉得似乎是他在凭自己爱主。这就是来自主的对主之爱。由此清楚可知对主之爱是如何存在于仁爱，也就是对功用的爱中的。

(4)功用就是正确、忠信、诚实、公正地履行自己的职责、做好自己的工作。仁之良善在圣言中也被称为“好行为”和“果子”，在此则被称为“功用”；其确切含义只以一种模糊的方式并仅被一些人知道。人们根据圣言的字义以为功用就在于施舍穷人，帮助贫乏的人，向寡妇、孤儿行善，以及诸如此类的事。然而，这些功用并不是圣言中“果子”、“行为”和“仁之良善”的意思。其真正的意思是正确、忠信、诚实、公正地履行自己的职责，无论是在公共服务中，还是在生意和工作中。当如此行时，总体或公共利益就得到照顾，因而一个人的国家，以及大大小小的社区和同胞、同伴和兄弟的福祉也得到照顾；这些是广义和狭义上的邻舍，如前所述。因为这时，每个人，无论是牧师，统治者，还是官员、商人和工人，每天都在履行功用；牧师通过讲道履行功用，统治者和官员通过行政工作履行功用，商人通过交易履行功用，工人通过劳动履行功用。以一个法官为例，他正确、忠信、诚实、公正地审判，就是在每次审判时向邻舍履行功用；一个牧师在每次教导时同样是在向邻舍履行功用；其它例子也是如此。

“仁之良善”和“行为”所指的，正是这类功用，这一点从主在天堂的管理明显看出来。在天堂和在世上一样，每个人都必须发挥某种功能，提供某种服务，也就是说从事某种职业或工作；每个人都照着他在其中的忠信、诚实和公正而享有荣誉、辉煌、财富和幸福。无所事事的懒汉不允许进入天堂，而是要么被驱逐到地狱，要么被驱逐到沙漠，在那里生活在匮乏和悲惨中。这些就是在天堂被称为仁之良善、行为和功用的东西。此外，凡在世上的职业或工作中忠信、诚实、公正的人离开这个世界后也是忠信、诚实、公正的，并在天堂受到天使欢迎；而且每个人的天堂喜乐都与他的忠信、诚实、公正相一致。这是因为心智在出于对功用的爱而专注于职业或工作时，会保持紧密结合，从而保持在属灵的快乐中；属灵的快乐是一种忠信、诚实和公正的快乐，远离欺诈和不诚实的快乐，以及纯粹的闲聊和盛宴的快乐；此外，后一种快乐也是懒惰的快乐；懒惰是魔鬼的长榻。谁都能看出，主不能住在对后一种事物的爱中，但能住在对前一种事物的爱中。

(5)普遍的功用也是仁爱的功用。如前所述，仁爱的恰当和真正的功用是与人的职能或管理有关的功用；当有人出于属灵的忠信和诚实来执行它们，并且所有爱自己的功用，因为它们是功用，并相信一切良善皆来自主的人都如此行时，他们的功用就变成仁之良善，对主之爱就存在于这良善中，或与它结合。除了这些功用外也有其它普遍功用，即：忠诚地爱自己的配偶，适时地抚养自己的孩子，谨慎地管理自己的家庭事务，公平地对待家里的佣人。当出于对功用的爱来做这些工作，并且就配偶而言，当出于相互和贞洁的爱来做它们时，它们就变成仁爱的工作。这些功用就是属于仁爱、与家庭有关的功用。还有其它普遍功用，如为教会的运转做出适当和应有的贡献；只要教会作为更高层级的邻舍被爱，这些好的工作就变成仁爱的功用。在建造并维持孤儿院、好客的旅栈、教育机构和其它此类机构中的金钱和劳动付出也在普遍功用之列；所有这些都不是强制性的。向穷人、寡妇、孤儿提供帮助，仅仅因为他们是穷人、寡妇、孤儿；施舍乞丐，仅仅因为他们是乞丐，是外在仁爱的功用，这种仁爱被称为“虔诚”；但它们不是内在仁爱的功用，除非它们是由功用本身和对它的爱驱动的，因为没有内在仁爱的外在仁爱不是仁爱；外在仁爱因内在仁爱也存在而变成仁爱，因为从内在仁爱发出的外在仁爱与公正一起行动，但没有内在仁爱的外在仁爱不与公正一起行动，而是经常与不公正一起行动。

(6)功用只在那些与来自地狱的邪恶争战的人那里才会变成仁爱的功用。只要一个人在地狱，也就是说，只要构成他生命的爱在地狱并来自地狱，他所履行的功用就不是仁爱的功用，因为它们与天堂毫无共同之处，主也不在它们里面。只要一个人不与在地狱并来自地狱的邪恶争战，他的生命之爱就在地狱并来自地狱。这些邪恶被写在十诫中，在解释十诫时就会被看到。圣言描述了要么在仁爱的表象之下，要么在虔诚的表象之下所行的功用；事实上，马太福音描述了在仁爱的表象之下所行的功用：当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？但那时我必向他们声明，我不认识你们，你们这些作孽的人，离开我吧。(马太福音7:22-23)

路加福音则描述了在虔诚的表象之下所行的功用：

那时，你们要开始说，我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。祂却说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作孽的人，离开我去吧。(路加福音13:26-27)

他们也由灯里没有油的五个愚拙童女来表示；当这五个童女来到时，新郎对她们说：

我不认识你们。(马太福音25:1-12)

事实上，只要内在和魔鬼般的邪恶不通过争战被移除，一个人可能会履行功用，但这些功用没有任何仁爱，因而没有任何虔诚在里面，因为它们从内层被污染了。

(7)因为它们，即不是仁爱功用的功用，违背对主之爱和对邻之仁。这是因为一切本质上系仁爱功用的功用都来自主，是祂通过人这个工具所行的；当一种功用如此来自主时，主就在这功用中与此人结合，或对主之爱在这功用中与对邻之仁结合。若不靠着主，没有人能履行任何功用，主在约翰福音亲自教导了这一点：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

“果子”是指功用。一个没有与来自地狱的邪恶作过斗争，或正在作斗争的人所行的功用之所以违背对主之爱和对邻之仁，是因为从内在隐藏于这些功用里面的邪恶违背主，从而违背对主之爱，因此违背对功用的爱，也就是仁爱；天堂与地狱不能在一起，因为它们是对立的，或这一个反对那一个；因此，那些履行这种功用的人不爱邻舍，也就是“人民或人类的共同体”，教会，他们的国家和同胞，以及同伴或兄弟，也就是广义和狭义上的邻舍。这一事实已经通过大量经历向我显明。这就是这些功用在履行它们的人里面的性质；然而，它们在此人之外依然是功用；事实上，主为了共同利益，或某部分的利益而在他里面把它们召唤出来；然而，它们不是主所行的，因而在天堂不会得到补偿，而是在世上得到补偿，也应该在世上得到补偿。

(8)以人自己的利益为其最初和最后目的的功用不是仁爱的功用。前面章节已经证实：目的是结果的全部，或功用的全部，主是目的，功用凭它的目的而为仁爱的功用。因此，当一个人是目的，也就是说，一个人自己的利益是目的时，他就是结果的全部，或功用的全部；因此，他的功用不是本质上的功用，而是表面上的功用；其中的生命来自身体，丝毫不来自灵。

智慧和信仰

(1)信仰无非是真理。仁爱不复存在之后，基督教界开始不知道仁爱与信仰为一，因而不知道哪里没有仁爱，哪里就不可能有任何信仰，哪里没有信仰，哪里就不可能有任何仁爱。从这种无知中又发展出这种盲目：人们不知道什么是仁爱，什么是信仰。于是，他们开始把它们分离，不仅在思维中分离，还在教义上分离，并通过如此行而使本身为一个教会的基督教会分裂为数个教会，并照着“分离之信”(即与仁分离之信)的教条来区分它们。当仁爱与信仰在人们那里分离时，他们就不知道什么是仁爱，什么是信仰。因为仁爱应当将“是或存在”赋予信仰，信仰则应当教导这一点；此外，仁爱应当给予启示，信仰应当看见；因此，如果仁爱与信仰分离，那么无论是这一个，还是那一个，都不会存在于人们当中，就像当你拿走蜡烛时，也会带走光，由此导致黑暗一样。这就是为何人们将“信仰”理解为人们不用看见而相信；所以他们说，要相信这样那样的事，几乎没有人说“我没有看见它”，他会说“我相信它”。结果，没有人知道这事是真是假，因而“瞎子领瞎子，两个人都掉进沟里”。当宣称真理是信仰的事，或信仰是真理的事时，信仰的确被承认无非是真理；然而，如果有人问这样那样的事是不是真理，回答就是“这是信仰的事”，他就不再进一步追问。以这种方式在眼睛闭上、理解力关闭的情况下去相信人生在其中的一切，被视为真正的信之真理。古人从来不将这样的盲目称为信仰；只有他们能通过思考时的某种启示而承认为真实的东西，他们才称之为信仰。因此，在希伯来语，真理和信仰是用一个词来表达的，即：阿们和阿门(译注：AM(e)N and AM(u)N(a))。

(2)当真理被感知到和被爱时，它就变成真理；当被知道和思考时，它被称为信仰。那些捍卫“分离之信”的人会通过宣称属灵事物超出人类理解力的领悟范畴，因为它们超越它来确保信仰；然而，他们不否认启示的存在。他们不否认的启示就是此处的感知，也就是“当真理被感知到和被爱时，它就变成真理”这句话的意思。尽管如此，正是对真理的爱使得被感知到的真理成为真理，因为爱赋予它生命。启示之所以是前面所说的感知，是因为一切真理都在光中，人的理解力能被提升到这光中。一切真理之所以都在光中，是因为从显为太阳的主发出的光就是真理本身；因此，天上的一切真理都闪闪发光；圣言，也就是神性真理，将一种共同的光赋予那里的天使；也正因如此，主被称为“圣言”，还被称为“光”(约翰福音1:1-3)。

人类的理解力能被提升到这光中，我被恩准从大量经历中获知这一点；就连那些没有处于对真理的爱之人的理解力也能被提升到这光中，让他们只处在求知的热情中，或处在对拥有知识带来的名声的情感中。不同之处在于，那些处于对真理的爱之人实际上就在天堂的光中，因而在启示和当阅读圣言时对真理的感知中；而其他人不在启示中，也不在对真理的感知中，只在对他们自己信条的确认中，丝毫不明白这些信条是真是假。还有一个不同之处在于，处于对真理的爱之人在阅读圣言，并出于圣言反思某种东西时，会使他们理解力的视觉一直专注于原则本身，在确认这个原则之前，以这种方式检查它是不是真的。而其他人则出于自己的记忆知识采取一个原则，却不想理解它是不是真的；他们若贪恋学问带来的名声，就会利用圣言和推理来证实它；学习的属世天赋以自己的能力为骄傲，它具有这种性质：它能证实任何虚假，甚至证实到使它无论在自己，还是在他人看来，都是真实的地步。这就是教会中的异端思想、分裂和为对立教条辩护的根源。由此也造成这种不同，即：那些处于对真理的爱之人是智慧的，并变得属灵，而其他人则依然属世，缺乏在属灵事物上的一切健全理性。当被知道和思考时，真理之所以被称为信仰，是因为当被感知到时，真理就变成记忆里所相信的东西；显然，这时信仰无非是真理。

(3)信之真理一方面关注主，一方面关注邻舍。一切真理都视这三件事为真理的普遍对象，即：主和天堂在自己之上；世界和邻舍在自己周围；魔鬼和地狱在自己之下；正是真理要教导一个人如何与魔鬼和地狱分离，与主和天堂结合；这一切是通过他所在的世界上的生活，以及与邻舍交往的生活实现的；一切分离和一切结合都是通过这两者实现的。一个人若要与魔鬼和地狱分离，与主和天堂结合，就必须知道什么是邪恶，并从中知道什么是虚假，因为这些邪恶和虚假就是魔鬼和地狱；他还必须知道什么是良善，并从中知道什么是真理，因为这些良善和真理就是主和天堂。邪恶和虚假之所以是魔鬼和地狱，是因为它们来自魔鬼和地狱；良善和真理之所以是主和天堂，是因为它们来自主和天堂。人若不知道什么是邪恶和虚假，什么是良善和真理，就看不到逃出地狱的任何道路，也看不到进入天堂的任何道路。这些就是真理要教导的事，教导它们的真理已经在圣言中并从圣言被赋予人们；由于通向天堂的道路和通向地狱的道路都来自世界，还由于人是在世界上并与邻舍的交往中过生活的，所以这种生活就是真理所教导的道路。因此，如果一个人的生活符合圣言的真理，那么往返地狱的道路就会关闭，而往返主的道路则打开，这个人的生命就成为与他同在的主的生命。这就是主在约翰福音说这句话的意思：

我就是道路，真理和生命。(约翰福音14:6)

相反，如果一个人的生活违背圣言的真理，那么往返天堂的道路就会关闭，而往返地狱的道路则打开，这个人的生命就不会成为生命，而是成为死亡。前面论述仁爱的地方说到，与人同在的主的生命是对邻之仁的生命，并且结合在对功用的爱中；由于真理教导这种生命，所以很明显，它们一方面关注主，一方面关注邻舍。

(4)真理教导一个人当如何靠近主，之后主又如何通过他履行功用。前面已经描述了如何靠近主，等到解释十诫时，我们会充分描述这一点。但现在必须描述之后与这人同在的主如何履行功用。众所周知，没有人能凭自己实行本身为良善的良善，但能从主如此行；因此，他也不能凭自己履行任何本身为功用的功用，因为功用就是良善；由此可推知，主通过此人履行系良善的一切功用。其它地方已经说明，主的意愿是，一个人当貌似凭自己行善；但一个人如何貌似凭自己行善，这也是圣言的真理所教导的；由于真理教导这一点，所以很明显，真理是知识和思维的事，而良善是意愿和行为的事；因此，真理通过意愿并实行它们而成为良善；因为凡一个人所意愿和实行的，他都称之为良善，而凡他所知道和思考的，他都称之为真理。此外，很明显，意愿、思考和知道在行为中，因而在良善中；所以这些在终极事物中的综合体就是一种良善；这综合体拥有源于思维中的真理的外在形式和源于意愿之爱的内在形式在自己里面。至于主如何与人一起履行功用，也就是实行良善，这也在解释其圣治律法时描述并说明了。

(5)这些事都是属灵、道德和文明的真理所教导的。首先必须说明什么是属灵真理，什么是道德真理，什么是文明真理；其次说明一个属灵人也是一个道德和文明的人；再次说明，属灵之物在道德和文明中；第四说明，如果这些分离，就没有与主的结合。

A.什么是属灵真理，什么是道德真理，什么是文明真理。属灵真理就是圣言所教导的关于神的真理，即：祂是宇宙唯一的创造者；祂是无限和永恒的，是全能、全知和全在，是提供者；就其人身或人性而言，主是祂的儿子；神，创造者和主为一；祂是救赎者和改造者，重生者和救世主；祂是天地之主；祂是神性之爱和神性智慧；祂是良善本身和真理本身；祂是生命本身；爱、仁和良善的一切，以及智慧、信和真理的一切都来自祂，无一来自人；因此，功德不会因爱、仁或良善，或因智慧、信或真理而属于任何人；因此，唯独祂受到敬拜；还有，神圣的圣言是神性，死后有生命，有一个天堂和一个地狱，生活良善的人上天堂，生活邪恶的人下地狱；此外还有其它许多来自圣言的教义，如关于洗礼和圣餐的。确切地说，这些和类似真理都是属灵真理。

然而，道德真理是圣言所教导的关于一个人与邻舍交往的生活的真理，这种生活被称为仁爱；它的良善，也就是功用，概括起来都与公义和公平、诚实和正直、贞洁、节制、真实、谨慎、善意有关。这些的对立面，对仁爱具有破坏性，也属于道德生活的真理；它们概括起来，都与不公义和不公平、不诚实和欺诈、淫乱、放纵、不真实、狡猾、敌意、仇恨、报复、恶意有关。这些之所以也被称为道德生活的真理，是因为一个人认为就是这样的一切，无论是恶是善，他都把它们归入“真理”的范畴，因为他会说，这确实是恶，或这确实是善。以上是道德真理。而文明真理是国家和政府的世间法律，这些法律概括起来，都涉及应该遵守的几个正义原则，反过来涉及人们对它们的不同侵犯。

B.一个属灵人也是一个道德和文明的人。许多人以为，属灵人是指那些知道上述属灵真理的人，尤其是那些谈论这些真理的人，更是那些对它们有某种聪明理解的人。然而，这种人不是属灵的；这种情况纯粹是知道，并基于他们的知识来思考和谈论，利用赋予每个人的理解力来领悟；这些事本身并不会使一个人变得属灵；源于主的爱是缺乏的，源于主的爱是对功用的爱，被称为仁爱；主正是在这爱中与一个人结合，并使他变得属灵，因为这时此人不是从他自己，而是从主履行功用。主在圣言的许多地方教导了这一点，如在约翰福音：

你们要住在我里面，我也住在你们里面。枝子若不住在葡萄树上，自己就不能结果子。你们若不住在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4-5)

功用，或仁之良善，就是“果子”；仁之良善无非是道德良善。显然，一个属灵人也是一个道德人。一个道德人也是一个文明人，因为世间法律正是付诸于实践的这些功用，被称为行动、作为和行为。

以十诫中的第七诫不可偷盗为例。这条诫命的属灵禁令是指不可从主那里夺走任何东西并据为己有，论到它就如同是自己的；也是指不可利用虚假剥夺别人的信之真理。其中的道德禁令是指不可不诚实、不公正或欺诈地对待邻舍，也不可骗取他所拥有的东西。而文明禁令是指不可偷盗。谁看不出凡被主引导，并因此而为属灵人的人也都是道德和文明的人！

再以第五诫不可杀人为例。这条诫命的属灵禁令是指不可否认神，因而不可否认主，因为否认祂就是在自己里面谋杀和钉死祂；还指不可摧毁任何人的属灵生命，因为这样会杀害他的灵魂。道德禁令是指不可对邻舍心怀仇恨，也不可想着去报复他，因为仇恨和报复包含对邻舍的毁灭。文明禁令是指不可杀他的身体。由此可见，一个属灵人因是一个被主引导的人，所以也是一个道德和文明的人。一个被自己引导的人则不然，后面会论述这种人。

C.属灵之物在道德和文明中。这一点从前面的阐述可推知，大意是：主正是在对功用的爱，或对邻之仁中将自己与人结合。属灵之物来自与主的结合；道德来自仁爱；文明来自对仁爱的践行。一个人若要得救，就必须有属灵之物在里面；这属灵之物来自主，不在他之上，也不在他之外，而是在他里面；它不可能只存在于人的知识中，或由此存在于他的思维和言语中。它必须在他的生活中，而他的生活在于意愿和实行。因此，当知道和思考也是意愿和实行时，属灵之物就在道德和文明中。若有人问，我怎么能意愿和实行？答案是，与来自地狱的邪恶争战，你就会既意愿，也实行，但不从自己，而从主如此行，因为当邪恶被移除时，主就会做一切事。

D.如果这些分离，就没有与主的结合。 这一点从理性和经历可以看出来。从理性：如果有人拥有这样的记忆和理解力，以至于能学习并明白天堂和教会的一切真理，然而却不愿实行其中的任何一个真理，那么论到他，难道人们不会说，他是一个聪明人，却是一个恶人吗？事实上，他们难道不会补充说，他更应该受到惩罚吗？这表明，凡将属灵之物与道德和文明分离的人都不是一个属灵人，也不是一个道德人或一个文明人。从经历：世上就有这样的人；我曾与死后其中的一些人交谈过，发现他们知道圣言中的一切，由此知道许多真理，并相信他们会因此像天上的星星那样闪闪发光；然而，当他们的生活受到检查时，却发现他们的生活是纯物质和世俗的；从他们在自己里面所思想和意愿的邪恶和可耻的事来看，他们纯粹是属地狱的。因此，他们从圣言所学到的一切都从他们那里被夺走，他们各自都成为自己的意愿，并被赶到地狱中他们的同类那里，在那里照着他们在世上的想法而像疯子那样说话，并照着他们在世上的爱而做出可耻的行为。

(6)信仰就是知道并思考这些真理；仁爱就是意愿并实行它们。前面说明，当一个人知道并思考真理时，这真理就被称为信仰；现在要说明，当一个人意愿并实行真理时，这真理就变成仁爱。真理就像种子；当一个人只是看着种子，却不把它种在地里时，这种子就仅仅是一粒种子；但当被种到地里时，它就变成一株植物，或一棵树，并披上自己的形式，因而获得另外一个名字。真理也像衣服；人若不穿它，它只是一块适合身体的布料；当人穿上它时，它就变成一个人的衣服。真理和仁爱也是如此。当一个人知道并思考真理时，它就只是真理，被称为信仰；但当一个人意愿并实行它时，它就变成“仁爱”，就像种子变成植物或树木，或一块布变成一个人的衣服一样。此外，知道并由此思考是不同于意愿和实行的两种官能，并且前者有可能与后者分离；因为一个人能知道并思考他不意愿，因而不实行的许多事。然而，当分离时，它们不会构成人的生命；当结合时，它们就构成人的生命。信仰和仁爱同样如此。这一切通过对比会变得更清楚。在世上，光和热是两种截然不同的事物；它们要么结合，要么分离，实际上在冬天分离，在夏天结合。当分离时，它们不产生植物界的生命，也就是说，不产生任何事物；但当结合时，它们的确会产生并构成生命。还有，人的肺和心是两种截然不同的事物，它们的运动要么分离，要么结合；在昏厥和窒息中，它们是分离的；当分离时，它们不构成人体的生命；但当结合时，它们的确构成生命。构成信仰的人的知识和由此而来的思维，以及构成仁爱的意愿和行为也一样。此外，肺和光还对应于他的思维，因而对应于信仰；心和热则对应于他的意愿，因而对应于仁爱。由此可见，与仁分离之信里面的生命不比与意愿和实行分离的知道和思考里面的多；其中的生命仅仅是这个人意愿去思考，使自己谈论他所思考的，并因此相信，或说它只是一种相信。

(7)因此，当主的神性之爱与人一起存在于仁爱，也就是意愿并实行真理中时，主的神性智慧就与他一起存在于信仰，也就是知道并思考真理中。前面已经说明何谓主的神性之爱，何谓主的神性智慧；还论述了仁爱和信仰，以及主在对功用的爱，也就是仁爱中与人的结合；现在必须说一说主与同人在一起的信仰的结合。主在人的仁爱中，并从这仁爱而在他的信仰中与他结合，但不在他的信仰，并从这信仰而在仁爱中与他结合。这是因为主与人的结合在构成人生命的意愿之爱中，因而在构成其属灵生命的仁爱中。主从仁爱将生命赋予他思维中的真理(这些真理被称为信之真理)，并将它们与他的生命结合在一起。与人同在并被称为信仰的最初真理还不是活的真理，因为它们仅仅停留在记忆中，并从记忆而停留在与他的属世之爱相连的思考和说话中；这属世之爱出于其求知欲很容易吸收它们，并出于对知识所带来的名声的渴望和学习而把它们从记忆中召唤出来，以便认真思考或谈论它们。但当人正在重生，并且这种重生是通过照着这些真理生活实现的，这种生活就是仁爱时，这些真理才开始成为活的真理。当这一切发生时，一个人的属灵心智就打开了，主与人的结合就在属灵心智中实现，而人在婴儿期、童年期和青年早期所获得的真理由此变成活的。这时，与人里面的仁爱同在的神性之爱和智慧的结合，以及他里面的信仰中的神性之智慧和爱的结合也在那里实现，这结合使得仁爱与信仰在人里面为一，就像神性之爱和智慧在主里面为一一样。等到解释十诫时，再详述这个主题。

(8)仁爱与信仰的结合是相互的。这一点在前面论述爱与智慧的结合的地方已经解释了，在那里是通过它与心肺的相互结合的对应关系来说明的。

405a. “众山和海岛都被挪移，离开其位置”表示一切爱之良善和一切信之真理都灭亡了。这从“山”、“海岛”、“被挪移，离开其位置”的含义清楚可知：“(大)山”是指对主之爱的良善(对此，我们稍后会提到)；“海岛”是指信之真理，下文会予以解释；“被挪移，离开其位置”是指被夺走，并灭亡，因为所表示的，是爱之良善和信之真理；当这些被挪移，离开其位置时，邪恶和虚假就会取而代之，良善和真理因邪恶和虚假而灭亡。“山”之所以表示爱之良善，是因为在天上，那些处于对主之爱的良善之人住在大山上，那些处于对邻之仁的人住在小山上；或也可说，那些属于主的属天国度的人住在大山上，那些属于主的属灵国度的人住在小山上；属天国度与属灵国度的区别在于这一细节：那些属于属天国度的人处于对主之爱，那些属于属灵国度的人处于对邻之仁(关于后者和前者，可参看《天堂与地狱》，20–28节)。这就是为何“(大)山”表示爱之良善。

“(大)山”在抽象意义上表示对主之爱的良善，因为就圣言的属灵意义而言，一切事物都是属灵的，属灵事物必须在从人和地方抽象出来的意义上来理解；因此，天使因是属灵的，所以从这些抽象出来去思考和说话，由此拥有聪明和智慧；对人和地方的观念会限制思维，因为这种观念会把思维局限于人和地方，从而限制它。这种思维观念准确地说，是属世的，而从人和地方抽象出来的观念则在各个方向上延伸到天堂，就像当肉眼的视觉望向没有干扰物体的天空时一样不受限制；这样一种观念准确地说，是属灵的。这就是为何“(大)山”在圣言的属灵意义上表示爱之良善。“地”的含义也一样，“地”是指教会；因为从地方、地上的民族和人民抽象出来的思维是关于那里的教会，或生活在那里的人们的思维；因此，这在圣言中由“地”来表示。按圣言的属世意义提到的其它事物也是如此，如小山，岩石，山谷，江河，海洋，城市，街道，花园，树林和其它事物。

405b. “(大)山”表示对主之爱，因而表示来自这爱的一切良善，这良善被称为属天良善，在反面意义上表示自我之爱，因而表示来自这爱的一切邪恶，这一点从以下圣言经文明显看出来。阿摩司书：

以色列啊，要向你的神对付你自己；因为看哪，祂是形成诸山的，创造灵的，将祂所想的指示人。(阿摩司书4:12–13)

神在此被称为“形成大山的”，因为“诸山”表示爱的良善，祂被称为“创造灵的”，因为“灵”表示来自这些良善的生命；由于祂通过这些赋予人聪明，所以经上补充说“将祂所想的指示人”；因为人所拥有的聪明来自他所想的或他的思维，它从主通过爱之良善流入他的生命；因此，“指示”在此表示流入。

诗篇：

神以力量坚定诸山；祂以大能束腰。(诗篇65:6)

此处“诸山”也表示爱的良善；主通过祂的神性真理使这些良善坚定在天堂和教会，神性真理拥有一切能力，所以经上说：“祂以力量坚定诸山；以大能束腰。”在圣言中，“神的力量”表示神性真理；“大能”当论及主时，表示一切能力或全能。一切能力或力量都在从主发出的神性真理中(可参看《天堂与地狱》，228–233节; AE 209, 333节)；能力或大能当论及主时，是指全能(AE 338节)。

又：

我要向诸山举目，帮助从何而来？(诗篇121:1)

“诸山”在此表示诸天堂；由于在天堂，那些处于爱与仁的良善之人住在大山小山上，如前所述，主在这些良善中，所以“向诸山举目”也表示向主，一切帮助都来自主。当经上以复数形式提到“山”时，所表示的是大山和小山这两者，因而是对主之爱的良善和对邻之仁的良善这两者。

以赛亚书：

在大行杀戮的日子、塔楼倒塌的时候，各高山各高冈上必有溪河水流。(以赛亚书30:25)

此处所论述的最后审判由“大行杀戮的日子、塔楼倒塌的时候”来表示，“大行杀戮”表示邪恶的毁灭；“倒塌的塔楼”表示来自对自我和世界的爱的教义之虚假。这就是“塔楼”所表示的，这一点来自灵界的表象，因为那些通过诸如属于教会的那类事物来寻求统治的人都在高处为自己建造塔楼(参看小著《最后的审判》，56, 58节)。“各高山各高冈上必有溪河水流”表示那时，那些处于对主之爱和对邻之仁的人被提到天堂，充满聪明和智慧；“高山”表示那些处于对主之爱的人所在的地方，“高冈”表示那些处于对邻之仁的人所在的地方；“溪河”表示智慧，“水流”表示聪明，因为“水”表示真理，聪明和智慧来自真理。

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流。(约珥书3:18)

此处论述了主的降临，以及那时要形成的新天和新地。“大山要滴甜酒”表示一切真理都必来自对主之爱的良善；“小山要流奶子”表示必有来自对邻之仁的良善的属灵生命；“犹大的一切河流都有水流”表示必有来自圣言细节的真理，通过这些真理必有聪明。关于这些事物，详情可参看前面的解释(AE 376b节)。

那鸿书：

看哪，在山上有报佳音、传平安之人的脚踪。(那鸿书1:15)

以赛亚书：

那报好信息，使人听见平安，对锡安说，你的王掌权的，他的脚在山上何等佳美。(以赛亚书52:7)

同一先知书：

报好信息的锡安哪，要登高山；报好信息的耶路撒冷啊，要极力扬声。(以赛亚书40:9)

这些话论及主的降临，以及那时对那些处于对主之爱的良善，由此处于来自圣言的教义之真理的人的拯救；由于论述的是对这些人的拯救，所以经上说“看哪，在山上传平安之人的脚踪”、“报好信息的锡安哪，要登高山”；“传平安”表示传讲主的降临，因为“平安”在至高意义上表示主，在内义上表示来自主的一切良善和真理(参看AE 365节)；“报好信息的锡安哪”表示处于对主之爱的良善的教会；“报好信息的耶路撒冷啊”表示由此处于来自圣言的教义之真理的教会。

以赛亚书：

我必使我的众山成为道路，我的大道必被高举。诸天哪，要歌唱，大地啊，要欢呼，众山哪，要放声歌唱；因为耶和华已经安慰祂的百姓。(以赛亚书49:11, 13)

复数形式的“山”表示大山和小山，因而表示爱之良善和仁之良善。大山和小山必“成为道路”、“大道必被高举”表示那些处于这些良善的人必处于纯正的真理；“成为道路”表示处于真理，“大道被高举”表示处于纯正的真理；因为“道路和大道”表示真理，可以说真理被良善高举，来自良善的真理是纯正的真理。“诸天哪，要歌唱，大地啊，要欢呼”表示他们由此而来的内心喜悦，“诸天哪，要歌唱”表示内在喜悦，“大地啊，要欢呼”表示外在喜悦。“众山哪，要放声歌唱”表示出于源于爱之良善的喜悦的称谢；“因为耶和华已经安慰祂的百姓”表示这是由于改造和重生。显然，此处不是指世上的众山；因为众山成为道路，大道被高举，众山放声歌唱，是为了什么呢？

同一先知书：

诸天哪，你们要歌唱，地的较低部分啊，你们要欢呼，众山啊，你们要放声歌唱，森林和其中所有的树木啊，都当如此；因为耶和华救赎了雅各，并在以色列彰显了祂的荣耀。(以赛亚书44:23)

“诸天哪，你们要歌唱，地的较低部分啊，你们要欢呼，众山啊，你们要放声歌唱”与刚才的话具有同样的含义；但此处“诸山”表示仁的良善；因此，经上也说“森林和其中所有的树木啊”，因为“森林”表示在其一切事物上的外在人或属世人，“所有的树木”表示那里的认识和科学部分，或说其中的认知和认知能力。“耶和华救赎了雅各，并在以色列彰显了祂的荣耀”表示对这些人的改造；“雅各和以色列”表示外在和内在教会，因而表示那些有教会在其中之人的外在和内在。

又：

大山小山必放声歌唱，田野所有的树木也都拍掌。(以赛亚书55:12)

诗篇：

大山和小山，结果的树木和一切香柏树，都要赞美耶和华。(诗篇148:7, 9)

这些话描述了来自爱与仁之良善的内心喜悦；经上说“大山”、“小山”、“树木”和“香柏树”必“放声歌唱”、“拍掌”和“赞美”，是因为这些表示作为人之喜悦的原因的良善和真理；事实上，人不是从自己，而是从他所拥有的良善和真理而欢喜；这些事物令人欢喜，是因为它们制造了人的喜乐。

以赛亚书：

旷野和其中的城邑，并阿拉伯人居住的村庄都当扬声；岩石上或西拉的居民都当放声歌唱，他们当从山顶呐喊。(以赛亚书42:11)

“旷野”表示真理的模糊；“其中的城邑”表示教义；“村庄”表示属世的认知和知识，或知识和科学。“阿拉伯人(或基达人)”表示属世人，因为“在旷野的阿拉伯人”表示属世人；“岩石上(或西拉)的居民”表示信的良善，或那些处于信的良善之人；“山顶”表示对主之爱的良善。这清楚表明，这些细节按顺序表示什么，即表示因诸如所提到的那类事物而出于爱之良善的称谢和喜悦的敬拜；因为“从山顶呐喊”表示出于爱之良善的敬拜。

405c. 诗篇：

神的山是巴珊山，诸山冈的山是巴珊山；你们诸山，大山的诸山冈，为何跳跃？神渴望住在山上；耶和华必住这山，直到永远。(诗篇68:15–16)

“巴珊山”表示意愿的良善，就是诸如存在于那些处于教会外在的人里面的那种；因为巴珊是约旦河以外的地区，作为产业被赐给玛拿西半支派(可见于约书亚记13:29–32)；“玛拿西”表示外在人或属世人的意愿良善。这种意愿良善与外在人中的爱之良善是一样的，因为一切爱之良善都属于意愿，由此而来的一切真理都属于理解力；因此，他的弟兄“以法莲”表示那良善的智力或理解力的真理。由于“巴珊山”表示那良善，所以那山的诸山冈表示行为中的良善。由于意愿在行动，心智和身体的一切活动部分都来自意愿，正如思维和言语的一切活动部分都来自理解力，所以“跳跃”和“蹦跳”描述并表示由爱之良善产生的喜乐；这清楚表明，“神的山是巴珊山，诸山冈的山是巴珊山；你们诸山，大山的诸山冈，为何跳跃”表示什么。由于主与人同住在他的意愿良善中，行为中的良善从这意愿良善发出，所以经上说：“神渴望住在山上；耶和华必住这山，直到永远。”

又：

犹大成为耶和华的圣所，以色列成为领土。沧海看见它就奔逃，约旦河也倒流。大山跳跃像公羊，小山蹦跳像羊群的仔儿。沧海啊，你为何奔逃？约旦河啊，你为何倒流？大山哪，你们为何跳跃像公羊？小山哪，你们为何蹦跳像羊群的仔儿？大地啊，在主的面前，在雅各的神面前，你经历产痛；祂使磐石变为水池，使火石变为水泉。(诗篇114:2–8)

这段经文描述了以色列人离开埃及；然而，若不通过内义解释，没有人能知道那时“大山跳跃像公羊，小山蹦跳像羊群的仔儿”表示什么，以及“沧海看见它就奔逃，约旦河也倒流”是什么意思；因此，要予以解释。此处在内义上所表示的是教会的建立，或教会之人的重生，因为以色列人表示将要建立的教会；他们的离开表示它的建立；穿过红海表示摆脱邪恶，对此，经上说它“奔逃”；越过约旦河表示引入教会，对此，经上说它“倒流”。至于细节：“犹大成为圣所，以色列成为领土”表示对主之爱的良善是天堂和教会的真正神圣，源于良善的真理则是治理的手段。“犹大”表示属天良善，也就是对主之爱的良善；“圣所”表示天堂和教会的真正神圣；“以色列”表示属灵良善，也就是来自那良善的真理，通过真理才有治理，因为属于主的一切治理都是从神性良善发出的神性真理的治理；“沧海看见它就奔逃，约旦河也倒流”表示当属世人中的邪恶和虚假被摆脱时，真理和良善的真知识和认知就取而代之；“大山跳跃像公羊，小山蹦跳像羊群的仔儿”表示属天良善，也就是爱之良善，和属灵良善，也就是来自那良善的真理，从喜乐中产生或实行良善，或产生结果。“大山”表示爱之良善；“小山”表示仁之良善，该良善本质上是来自那良善的真理；“跳跃”因论及这些，故表示从喜乐中产生或实行良善。经上说它“像公羊”、“像羊群的仔儿”，是因为“公羊”表示仁之良善，“羊群的仔儿”表示由此而来的真理。“大地啊，在主的面前，在雅各的神面前，你经历产痛；祂使磐石变为水池，使火石变为水泉”表示教会由此的建立，也就是说，教会之人的重生；“地”表示教会；当教会建立时，或当教会之人重新出生时，经上就说它“经历产痛”；经上说“在主面前”、“在雅各的神面前”，是因为在圣言论述爱之良善的地方，主被称为“主”；当论述行为中的良善时，祂被称为“雅各的神”。“祂使磐石变为水池，使火石变为水泉”表示通过来自良善的真理重生；“水池”表示真理的知识，“水泉”表示这些所来自的圣言；“磐石”表示改造之前，在真理方面的属世人，“火石”表示改造之前，在良善方面的属世人。

又：

你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出列族，把这树栽上。它的影子遮盖了群山，它的枝条遮盖了神的香柏树。(诗篇80:8, 10)

“从埃及挪出的一棵葡萄树”表示属灵教会，该教会通过属世人中的知识和认知而在人那里开始，“葡萄树”表示属灵教会，“埃及”表示属世人中的认知能力或科学；“你赶出列族，把这树栽上”表示邪恶从那里被逐出后，教会就建立起来了；“列族”表示邪恶，“把葡萄树栽上”表示建立属灵教会；“它的影子遮盖了群山，它的枝条遮盖了神的香柏树”表示整个教会来自属灵的良善和真理；“群山”表示属灵良善，“神的香柏树”表示属灵真理。显然，这些话是指把以色列人从埃及领出来，他们进入迦南地，列族被驱逐出迦南地；然而，这些话在内义上表示诸如已经解释的那类事物；把以色列人引入迦南地，把列族从迦南地逐出并非代表和表示其它任何事物；因为圣言的所有历史部分，以及它的预言部分都涉及属灵事物。

以赛亚书：

所有用锄头刨挖的山地，因惧怕荆棘和蒺藜，必不到那里去；只能作放牛之处，羊践踏之地。(以赛亚书7:25)

“要用锄头刨挖的山地”表示那些出于对良善的爱而实行良善的人。至于其余的表示什么，可参看前文(AE 304c节)，那里解释了它们。同一先知书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要承受它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

“雅各”和“犹大”表示教会，“雅各”表示外在教会，外在教会处于良善和真理的知识；“犹大”表示处于对主之爱的良善的内在教会；因此，“从雅各中领出的种”表示良善和真理的知识，因而表示那些处于这些知识的人；“从犹大中领出的人所继承的众山”表示对主之爱的良善，因而表示那些处于这良善的人；“要承受山的选民”表示那些处于良善的人，“仆人”表示那些处于源于良善的真理之人。

耶利米书：

我要领以色列人归回他们的地。看哪，我要差派许多渔夫捕获他们；我也要派许多猎人，从各大山上、各小山上和岩石裂缝中猎取他们。(耶利米书16:15–16)

此处论述了一个新教会的建立，这由把犹太人从被掳中领出巴比伦的地，归回迦南地来代表和表示。人若不知道“捕获和猎取”、“大山”、“小山”、“岩石裂缝”表示什么，就无法从这些话中收集到他能理解的任何东西。“我要差派许多渔夫捕获他们，也要派猎人猎取他们”表示一个教会将要从那些处于属世良善和属灵良善的人中建立。“差派渔夫捕获他们”表示把那些处于属世良善的人聚集起来；“派猎人猎取他们”表示把那些处于属灵良善的人聚集起来；由于所表示的是这些人，所以经上又补充说“从各大山上、各小山上和岩石裂缝中”，在“大山上”的人表示那些处于爱之良善的人，在“小山上”的人表示那些处于仁之良善的人；在“岩石裂缝中”的人表示那些在真理上处于模糊，或处于真理的模糊事物的人。

以西结书：

以色列的群山哪，你们必发枝条，为我的民以色列结果子，因为他们即将来到。(以西结书36:8)

“以色列的群山”表示仁爱的良善；“你们必发枝条，结果子”表示信仰的真理和生活的良善就来自这些；“枝条”表示信之真理，“果子”表示生活的良善。

阿摩司书：

看哪，日子将到，耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的；大山要滴下甜酒，小山都必融化。我必将我民被掳的带回。(阿摩司书9:13–14)

至于这些话表示什么，可参看前文(AE 376b节)，那里解释了它们。经上说“大山要滴下甜酒，小山都必融化”，是因为“大山”表示对主之爱的良善，“小山”表示对邻之仁的良善，“甜酒”表示真理；因此，这些话表示他们必从这两种良善拥有丰富的真理，因为这些话所论及的把人民从被掳中带回表示一个新教会的建立。

405d. 诗篇：

耶和华啊，你的公义好像神的大山；你的判断如同大深渊。(诗篇36:6)

由于在圣言中，“公义”论及良善，“判断(或公平)”论及真理，所以经上说：“耶和华的公义好像神的大山；祂的判断如同大深渊。”“神的大山”表示仁之良善，“深渊”表示总体上的真理，这些真理被称为信之真理。“公义”论及良善，“判断(或公平)”论及真理(参看《属天的奥秘》，2235, 9857节)。

又：

耶和华将地坚立在根基上；你以深渊如服装遮盖它；诸水立于群山之上。因你的斥责，水就奔逃；因你的雷声，水就奔流。诸山上升，诸谷下沉，归你为它们所立定之地。你定了界限，叫它们不能逾越，它们不再转回遮盖大地。祂使泉源涌入溪河，流在山间。祂从楼阁中浇灌群山；因你作为的果实，大地就饱足。(诗篇104:5–10, 13)

按灵义来理解，这些话描述了重生的过程，或与人同在的教会形成的过程；“祂将地坚立在根基上”表示与人同在的教会，及其边界和封闭；“你以深渊如服装遮盖它”表示与属世人中的知识或科学，教会的属灵事物所居于的属世人的内层被这些知识或科学围绕；“深渊”表示总体上的知识或科学，“服装”表示真知识或科学真理，它们进行围绕并给穿衣。“诸水立于群山之上”表示虚假在属世之爱的快乐之上，这些快乐本身是邪恶；“群山”表示这些爱的快乐，“水”表示由此而来的虚假；“因你的斥责，水就奔逃；因你的雷声，水就奔流”表示虚假被来自天堂的真理驱散，邪恶被来自天堂的良善驱散；“诸山上升，诸谷下沉，归你为它们所立定之地”表示在属世之爱和由此而来的邪恶的地方有嵌入的天堂之爱和由此而来的良善，总体上的真理降到虚假的地方；“你定了界限，叫它们不能逾越，它们不再转回遮盖大地”表示虚假和邪恶被关在外面，与真理和良善分离，并被控制在界限内，或被封闭，免得它们再次流入并进行摧毁；“祂使泉源涌入溪河，流在山间”表示主从圣言的真理赋予聪明，这一切都来自属天之爱的良善；“泉源”表示圣言的真理，“泉源涌入溪河”表示由此而来的聪明，它们“流在山间”表示它们来自属天之爱的良善，“山”表示这些良善。“祂从楼阁中浇灌群山”表示一切良善都通过真理来自天堂；“浇灌”论及真理，因为“水”表示真理；“山”表示爱的良善；“楼阁”表示这些所来自的天堂；“因你作为的果实，大地就饱足”表示因神性运作，教会不断在人身上增长；“作为的果实”当论及主时，表示神性运作，“地”表示人里面的教会，此处论述的是教会的形成；教会因不断增长而被说“饱足”。这些就是隐藏在这些话里面的奥秘；但谁能看到它们？除非他藉着内义知道它们，除非他在这种情况下处于知识，除非他拥有关于内在人和外在人，以及构成它们里面的教会的良善和真理的知识。

撒迦利亚书：

我又举目观看，见有四辆战车从两山中间出来，那山是铜山。(撒迦利亚书6:1)

这一章论述了一个新教会将要在外邦人当中建立，因为论述了一个新殿，新殿表示新教会。“从两山中间出来的战车”表示教义，教义将通过真理从良善形成，“战车”表示教义，“山”表示爱的良善，“两山中间”表示源于良善的真理；因为两山中间的“山谷”表示较低的真理，也就是属世人的真理。为叫人们可以知道“山”在此表示属世人的良善，经上说“那山是铜山”，“铜”表示属世人的良善。

撒迦利亚书：

耶和华必出去与那些民族争战；到那日，祂的脚必站在朝东的耶路撒冷面前的橄榄山上；这橄榄山必分裂，其一部分朝东，朝海，并且必有极大的山谷；这山的一部分必向北挪移，一部分向南挪移。那时，你们要经由我的山谷逃跑；山谷必延到亚萨。(撒迦利亚书14:3–5)

这些话论及最后的审判，主在世时，完成了最后的审判；因为当主在世时，祂使天堂和地狱里的一切事物都恢复了秩序；因此，那时，祂向恶人和善人施行了一次审判。这次审判就是旧约圣言中“耶和华恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”和“报应之年”的意思(关于这次审判，可参看小著《最后的审判》，46节)。这一章论述的是主的降临，和那时发生的审判，这一点从该书中的这些话明显看出来：

那时，耶和华我的神必来到，有一切圣者与你同来。那日，必没有光，光辉，也没有闪光；耶和华所知的那一日，没有白天，没有黑夜，到了晚上仍有光明。(撒迦利亚书14:5–7)

“晚上”表示当审判发生时，教会的末期；对恶人来说，那时是“晚上”，但对善人来说，那时是“光明”。一旦知道了这些事，藉着内义就明显可知此处这些细节表示什么，即：“耶和华必出去与那些民族争战”表示临到恶人的最后审判，“出去，争战”表示施行审判，“民族”表示邪恶；“祂的脚必站在朝东的耶路撒冷面前的橄榄山上”表示这是从神性之爱通过从祂的神性良善发出的神性真理实现的；“橄榄山”当论及主时，表示神性之爱，“耶路撒冷”表示真理方面的教会，因此表示教会的神性真理，“东”表示神性良善；“这橄榄山必分裂，其一部分朝东，朝海，并且必有极大的山谷”表示那些处于良善之人与那些处于邪恶之人的分离；因为如前所述，“橄榄山”表示神性之爱；“东”表示那些处于神性良善的人所在之处，“海”表示那些处于邪恶的人所在之处，因为进行分离的海在灵界的西部；“这山的一部分必向北挪移，一部分向南挪移”表示那些处于邪恶之虚假的人与那些处于良善之真理的人的分离；“北”表示那些处于邪恶之虚假的人所在之处，因为他们处于黑暗，“南”表示那些处于良善之真理的人所在之处，因为他们处于光明；“那时，你们要经由我的山谷逃跑”表示那时，那些处于源于良善的真理之人必得救，“逃跑”表示得救，“山谷”表示那些处于真理的知识，因而处于源于良善的真理之人所在之处，因为那些处于真理的知识之人住在山谷，那些处于良善的人住在大山上；“山谷必延到亚萨”表示与邪恶之虚假的分离，“亚萨”表示分离和释放。

由于在朝东的耶路撒冷面前的“橄榄山”表示神性之爱，“朝东的耶路撒冷”表示从神性良善发出的神性真理，如前所述，所以主通常住在橄榄山上，这明显可见于路加福音：

耶稣白天在殿里教导人；但夜里就出去到那叫橄榄山的山上住宿。(路加福音21:37; 22:39; 约翰福音8:1)

此处，祂还与门徒谈论了祂的降临和时代的完结，也就是最后的审判(马太福音24:3等; 马可福音13:3等)。祂也因此去耶路撒冷受苦(马太福音21:1; 26:30; 马可福音11:1; 14:26; 路加福音19:29, 37; 21:37; 22:39)；这表示祂出于神性之爱做一切事，因为“橄榄山”表示神性之爱；事实上，凡主在世上所做的，都具有代表性，凡祂所说的，都具有意义。主在世时处于代表和意义，是为了可以处于天堂和教会的终端，同时处于它们的最初，因而可以从最初统治和安排终端，从最初通过终端统治和安排一切居间物；代表和意义在终端中。

405e. 由于“山”表示爱之良善，当论及主时，表示神性之爱的神性良善，神性真理就从这神性良善发出，所以耶和华，也就是主，降临在西乃山，并颁布律法。经上说：

祂降临在那山，临到山顶上。(出埃及记19:20; 24:16–17)

并且祂在那里颁布律法(出埃及记20章)。因此，在圣言中，“西乃”，以及那里所颁布的“律法”也表示从神性良善发出的神性真理。因此：

当主变形像时，祂带着彼得、雅各和约翰上了一座高山。(马太福音17:1; 马可福音9:2)

当主变形像时，祂以来自神性良善的神性真理显现，因为“祂如日头的脸面”代表神性良善，“祂如光的衣裳”代表神性真理；显现的“摩西和以利亚”表示圣言，也就是来自神性良善的神性真理。

由于“山”表示爱之良善，在至高意义上表示神性良善，从神性良善发出神性真理，所以锡安山位于耶路撒冷上面；在圣言中，“锡安山”表示处于对主之爱的良善的教会，“耶路撒冷”表示处于源于那良善的真理的教会，或教义方面的教会。由于同样的原因，耶路撒冷被称为“圣山”，也被称为“神圣的小山”；因为“圣山”，以及“小山”表示属灵良善，这良善本质上是源于良善的真理，如从以下经文所清楚看出的。以赛亚书：

在末后的日子，耶和华的山必在众山之顶，必被高举过于万岭；所有民族都要流归这山；必有许多人民前往，说，来吧，让我们登耶和华的山，到雅各神的家。(以赛亚书2:2–3)

同一先知书：

当那日，必有大号角吹响，在亚述地将亡的，并在埃及地被赶散的，都要来，他们就在耶路撒冷圣山上向耶和华下拜。(以赛亚书27:13)

约珥书：

你们要在锡安吹角，在我的圣山大声呼喊。(约珥书2:1)

但以理书：

求你使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷，就是你的圣山。(但以理书9:16)

以赛亚书：

他们必将你们所有的弟兄从所有民族中带到耶和华那里，带到我的圣山耶路撒冷。(以赛亚书66:20)

同一先知书：

那投靠我的必得地产，承受我的圣山为业。(以赛亚书57:13)

以西结书：

在我的圣山，就是以色列高处的山，必有以色列全家，那地所有的人都侍奉我。(以西结书20:40)

弥迦书：

末后的日子，耶和华家的山必坚立于众山之顶，高举过于万岭，万民都要流归这山。(弥迦书4:1)

除此之外其它地方也有许多经文提到“圣山”、“锡安山”和“耶和华的山”：圣山(以赛亚书11:9; 16:7; 65:11, 26; 耶利米书26:23; 以西结书28:14; 但以理书9:20; 11:45; 约珥书2:11; 3:17; 俄巴底亚书1:16; 西番雅书3:11; 撒迦利亚书8:3; 诗篇15:1; 43:3)；锡安山(以赛亚书4:5; 8:18; 10:12; 18:7; 24:23; 29:8; 31:4; 37:32; 约珥书3:6; 俄巴底亚书1:17, 21; 弥迦书4:7; 耶利米哀歌5:18; 诗篇48:11; 74:2; 78:68; 125:1)。由于“锡安山”表示神性良善和神性良善方面的教会，所以在以赛亚书，经上说：

你们当将羔羊奉送给那地的掌权者，从岩石或西拉往旷野，送到锡安女子的山。(以赛亚书16:1)

启示录：

羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人。(启示录14:1)

由此也可以看出，为何以西结看见有圣殿在其中的新耶路撒冷建在了一座高山上；对此，经上如此记着说：

在神的异象中，我被带到以色列地；他把我安置在一座极高的山上；在山上的南边有仿佛一座城的建筑物。(以西结书40:2)

关于这个主题，接下去的章节说了很多。诗篇：

耶和华本为大，在我们神的城中，在祂的圣山上，该受大赞美；在北方两边的锡安山，大君王的城，因位置美丽，是全地的喜悦。神在她的宫殿中作为避难所为人所知。(诗篇48:1–3)

这些话描述了出于来自良善的真理对主的敬拜。“耶和华本为大，在我们神的城中，在祂因位置美丽的圣山上，该受大赞美”表示出于属灵的真理和良善对祂的敬拜，并由此而来的灵魂的愉悦；“本为大”和“受大赞美”表示敬拜；“在我们神的城中，祂的圣山”表示来自属灵良善的属灵真理；“因位置美丽”表示由此而来的灵魂的愉悦；“在北方两边的锡安山，大君王的城，因位置美丽，是全地的喜悦”描述了出于属天的良善和真理对主的敬拜；“全地的喜悦是锡安山”表示出于属天良善的敬拜；“在北方两边，大君王的城”表示来自属天良善的真理；“北方两边”表示来自属天良善的真理，“大君王的城”表示由此而来的真理的教义。“神在她的宫殿中为人所知”表示真理被铭刻在那些处于属天良善的人身上。“北方两边”表示来自属天良善的真理，因为那些在主的属天国度的人在天上住在东面；那些处于来自那良善的真理之人面向那里的北方。

以赛亚书：

路西弗啊，你心里曾说，我要升到诸天；我要高举我的宝座在神的众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的两极。(以赛亚书14:13)

“路西弗”表示巴比伦，这从本章上下文明显看出来；“我要升到诸天，高举我的宝座在神的众星以上”描述了它对统治天堂和教会的爱；这句话表示对统治构成主的属灵国度的这些天堂的爱，因为真理和真理的知识向他们显为众星。“我要坐在聚会的山上，在北方的两边”表示对统治构成主的属天国度的天堂的爱，“聚会的山”和“北方的两边”表示那里的良善和真理，如前所述。锡安山和耶路撒冷尽可能照着天堂的形式建造，这一事实清楚表明前面从诗篇所引用的话，即“在北方两边的锡安山，大君王的城”表示什么；以及以赛亚书中的这句话，即“在北方两边的聚会的山”表示什么。

以赛亚书：

亚述王西拿基立说，我要率领许多战车上群山的高峰，到黎巴嫩的两侧；我要在那里砍伐高大的香柏树和上好的松树。(以赛亚书37:24)

这些话在内义上描述了那些想通过基于虚假的推理摧毁教会的良善和真理之人的傲慢；“亚述王”表示败坏的理性；“他的许多战车”表示基于教义之虚假的推理；“上群山的高峰，到黎巴嫩的两侧，砍伐高大的香柏树和上好的松树”表示努力摧毁教会的良善和真理，包括内在的和外在的；“群山”表示教会的良善，“黎巴嫩的两侧”表示这些良善与真理结合的地方，“黎巴嫩”表示教会，“香柏树”表示它的内在真理，这些真理来自良善，“松树”表示它的外在真理，也来自良善。这就是这些话在灵义上，因而在天上的意思。

在以下经文中，一座“山”和“群山或诸山”也表示爱与仁的良善。诗篇：

耶和华用云遮天，为地预备雨，使草发生于群山上。(诗篇147:8)

耶和华遮天所用的“云”表示外在真理，就是诸如圣言字义中的那些真理；因为在圣言中，字义中的真理被称为“云”，而内义中的真理被称为“荣耀”；“天”表示内在真理，因为那些在天堂里的人就处于这些真理；祂为地所预备的“雨”表示真理的流注，“地”表示教会，因而表示其中那些接受真理的人，因为教会由这些人构成。祂使草所发生于的“群山”表示爱的良善，因而表示那些处于爱的良善之人，“草”表示这些人所拥有的属灵滋养；因为所指的是给牲畜(或走兽)的草，“牲畜(或走兽)”表示属世人的良善情感。

405f. 摩西五经：

论到约瑟，他说，愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及藏在下面的深渊，得东方之山的初熟果子，时代之冈的宝物。(申命记33:13–15)

这是摩西对约瑟，或以约瑟命名的支派的祝福；这祝福向约瑟宣布，是因为“约瑟”表示主的属灵国度和那里的天堂，这天堂与主的属天国度有最近的交流；“约瑟的地”表示该天堂，也表示由那些将在该天堂的人组成的教会；“天上的宝物、甘露，以及藏在下面的深渊”表示来自一个属天源头的神性属灵事物和属灵–属世事物，“天上的宝物”表示神性属灵事物，“甘露”表示进行交流的属灵事物，“藏在下面的深渊”表示属灵–属世事物；“东方之山的初熟果子，时代之冈的宝物”表示纯正良善，即对主之爱和对邻之仁的良善，“东方之山”表示对主之爱的良善，“初熟果子”表示纯正良善，“时代之冈”表示对邻之仁的良善。那些不知道“约瑟”和“他的支派”，以及“甘露”、“藏在下面的深渊”和“东方之山”代表什么的人，对这些话涉及什么几乎一无所知，也几乎不能大体上知道在这一整章摩西所说关于以色列支派的话，以及父亲以色列在创世记49章所说的话的任何含义。

马太福音：

你们是世界的光；建在山上的城是无法隐藏的。(马太福音5:14)

这话是对门徒们说的，门徒们表示处于来自良善的真理的教会；因此，经上说“你们是世界的光”，“世界的光”表示教会的真理。“建在山上的城是无法隐藏的”表示真理不是真理，除非它来自良善，“在山上的城”表示来自良善的真理。

同一福音书：

一个人若有一百只羊，其中一只走迷了路，他岂不留下这九十九只在山上，去找那只迷路的吗？(马太福音18:12)

经上说“他岂不留下这九十九只在山上吗”，是因为“在山上的羊”表示那些处于爱与仁之良善的人；但“走迷了路的那一只”表示一个未处于那良善的人，因为他处于来自无知的虚假；哪里有虚假，哪里就没有良善，因为良善属于真理。

福音书：

你们看见先知但以理所说那行毁坏可憎的，那时，要让在犹太的逃到山上；让在屋顶上的不要下来进房屋。(马可福音13:14–15; 马太福音24:16–17; 路加福音21:21)

在这些章节，主描述了教会的连续荒废，但这种荒废是通过纯粹的对应来描述的。当“你们看见先知但以理所说那行毁坏可憎的”时表示当门徒们，也就是那些处于源于良善的真理之人感觉教会要毁灭时，当因没有良善而不再有任何真理，或因没有仁而没有信时，这种毁灭就会发生；“那时，要让在犹太的逃到山上”表示那些属于主的教会之人将留在爱之良善中，“犹太”表示主的教会，“山”表示爱的良善；“逃到山上”表示留在这些良善中；“让在屋顶上的不要下来进房屋”表示处于纯正真理的人要留在这些真理中，“房屋”表示在其心智的一切内层事物方面的一个人，“屋顶”表示因此，来自纯正真理的聪明，因而也表示纯正真理，聪明通过纯正真理在人里面形成。除非灵义光照主在福音书的这些章节所说的细节，否则几乎不能知道其中所包含的任何事物，因而不知道“让在屋顶上的不要下来进房屋”是什么意思；以及别处“不要让在田里的回来拿衣服”与其它许多经文是什么意思。

405g. 到目前为止，已经说明，在圣言中，“(大)山”表示爱的良善；但圣言中的绝大多数事物也有反面意义，“山”也是，它在反面意义上表示爱的邪恶，或从对自我和世界的爱中流出的邪恶。以下圣言中的经文就提到了在这层意义上的山。以赛亚书：

万军之耶和华的日子必临到一切骄矜高傲的，又临到一切高山、一切被抬高的冈陵。(以赛亚书2:12, 14)

“万军之耶和华的日子”表示最后的审判，那时恶人从他们在灵界所占据的大山、小山或冈陵上被扔下来，如本文开头所述。正因在最后审判之前，这些人住在大山和小山上，所以“大山”和“小山(或译为冈陵，冈，岭等)”表示他们所处的爱和由此而来的邪恶，“大山”表示自我之爱的邪恶，“小山”表示世界之爱的邪恶。要知道，所有处于自我之爱的人，尤其那些处于对统治的爱之人，在进入灵界时，最大的渴望就是上高地或得到高地；这种渴望是这爱所固有的；这就是为何“心高气傲”和“追求崇高事物”成为日常用语。对统治的爱之所以有这样一种渴望，是因为他们想让自己成为神明，而神在最高事物中。“大山和小山”表示这些爱，因而表示这些爱的邪恶，这是很明显的，因为经上说：“万军之耶和华的日子必临到一切骄矜高傲的，又临到一切高山、一切被抬高的冈陵。”“临到高山、冈陵”还能有别的意思吗？

同一先知书：

在旷野有人声呼喊, 预备耶和华的道，为我们的神修直大道。一切山谷都要抬高，大山小山都要削低。(以赛亚书40:3–4)

此处论述了主的降临和那时最后的审判；“在旷野有人声呼喊, 预备耶和华的道”表示他们要预备自己接受主；“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方，因而表示还没有教会的地方；“一切山谷都要抬高，大山小山都要削低”表示所有内心谦卑的人，或所有处于良善和真理的人都被接受，因为那些被主接爱的人就被提入天堂；而“大山小山都要削低”表示所有心高气傲的人，也就是那些处于对自我和世界的爱之人都要被压下去。

以西结书：

我必使这地荒凉荒废，使骄傲的力量止息；以色列的山都已荒废，无人经过。(以西结书33:28)

这些话描述了以色列人所代表的属灵教会的荒凉和荒废；因为犹太人代表主的属天国度，或属天教会，而以色列人代表主的属灵国度，或属灵教会。它的“荒凉和荒废”是指属灵教会的最后状态，那时因没有良善而不再有任何真理，或因没有仁而没有信；“荒凉”论及属于信的真理，“荒废”论及属于仁的良善。“骄傲的力量”表示心智因他们称之为真理的虚假的自夸和高傲，力量和能力论及来自良善的真理，因为一切力量和能力都属于这些真理；然而，此处它们由于心智的自夸和高傲而论及虚假。“以色列的山都已荒废”表示不再有任何仁与信之良善；“无人经过”表示没有任何良善，只有邪恶。

同一先知书：

人子啊，你要面向以色列的众山说预言攻击它们，说，以色列的众山哪，要听主耶和华的话；主耶和华对大山、小山、水沟、山谷如此说：看哪，我要使剑临到你们。(以西结书6:2–3)

此处“以色列的众山”也表示从对自我和世界的爱发出的邪恶，当那些在属灵教会的人不再有任何生活的良善，只有生活的邪恶和由此而来的教义之虚假时，这些邪恶就存在于他们身上。“大山”、“小山”、“水沟”、“山谷”表示教会的一切事物，包括内层或属灵的和外层或属世的。“大山”和“小山”表示内层或属灵的事物，“水沟”和“山谷”表示外层或属世的事物；“看哪，我要使剑临到你们”表示这些事物将因虚假而灭亡，“剑”表示真理对虚假的摧毁，在相反的意义上，如此处，表示虚假对真理的摧毁。

又：

在歌革来到以色列地的日子，海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物和地面上的众人，在我面前都必震动；诸山必被推倒，台阶必倒，所有墙垣都必倒在地上；那时，我要呼召剑在我的众山上攻击他。(以西结书38:18, 20–21)

这一切表示什么，可参看前文(AE 400c节)，那里解释了它们，即解释了“歌革”、“海中的鱼”、“天上的鸟”、“田野的野兽”、“爬在地上的爬行物”表示什么，还解释了“以色列的山”表示属灵之爱的良善，但在此表示反对这些良善的爱之邪恶。

弥迦书：

要起来与诸山争辩，使小山听你的声音。诸山哪，大地坚实的根基，要听耶和华的争辩；因为耶和华要与祂的百姓争辩，与以色列争论。(弥迦书6:1–2)

这些话也论及属灵教会，与犹太人分离的以色列人代表这个教会；“诸山”表示仁的良善，“小山”表示信的良善；但在此表示反对这些良善的邪恶和虚假；因此，经上说：“与诸山争辩，使小山听你的声音。”“大地坚实的根基”表示那教会中的虚假原则，“地”表示教会，“根基”表示其它事物建立于其上的原则。经上说“与祂的百姓”、“与以色列”，是因为“百姓”表示那些处于真理的人，或那些处于虚假的人；“以色列”表示那些处于良善的人，或那些处于邪恶的人。

耶利米书：

行毁灭的山哪，看哪，我和你作对，你毁灭全地；我要伸手攻击你，使你从岩石上滚下来，使你成为烧毁的山。(耶利米书51:25)

这些话论及巴比伦，巴比伦表示那些出于自我之爱处于邪恶之虚假和虚假之邪恶的人，因为他们滥用教会的神圣事物作为统治的一种手段。正因这爱，以及由此而来的虚假和邪恶，巴比伦才被称为“行毁灭的山，毁灭全地”，“地”表示教会。“我要使你从岩石上滚下来”表示邪恶之虚假对这些人的摧毁和诅咒，“岩石”表示有信之真理的地方，在此表示有邪恶之虚假的地方；而“我要使你成为烧毁的山”表示虚假之邪恶对他们的摧毁和诅咒，“烧毁”论及自我之爱，因为“火”表示这爱(参看《天堂与地狱》，566–573节)。这清楚表明，“山”表示对自我和世界的爱之邪恶，因为巴比伦被称为“行毁灭的山”，并且要成为“烧毁的山”。那鸿书：

大山在耶和华面前震动，小山也都熔化，全地在祂面前烧毁。谁能在祂的愤恨面前站得住呢？(那鸿书1:5–6)

至于这些话串联起来表示什么，可参看前文(AE 400b节)，那里解释了这些细节；只说明“大山”和“小山”在此表示对自我和世界的爱之邪恶。

405h. 弥迦书：

耶和华出了祂的地方，下来踏在地的高处。因此，众山在祂底下熔化，诸谷崩裂，如蜡在火前，如水冲下斜坡；这一切都因雅各的过犯，以色列家的罪。(弥迦书1:3–5)

这些话也论及最后的审判，以及那时那些在大山和小山上为自己造天堂假象的人，我们在前面常常论述他们。“耶和华出了祂的地方，下来踏在地的高处”表示最后的审判，“在地的高处”表示在那些在高地，也就是被施行审判的人身上，因为和自然界一样，灵界也有陆地、大山、小山、山谷。“众山在祂底下熔化，诸谷崩裂，如蜡在火前，如水冲下斜坡”表示那些在大山和山谷中的人的毁灭，因为他们是那些处于来自对自我和世界的爱的邪恶，以及由此而来的虚假之人，“众山”表示对自我和世界的爱之邪恶，“山谷”表示由此而来的虚假。论到“众山”所表示的对自我和世界的爱的这些邪恶，经上说，它们熔化，“如蜡在火前”，因为“火”表示这些爱；论到“山谷”所表示的虚假，经上说“如水冲下斜坡”，因为“水”表示虚假。这明显是由于邪恶和虚假，因为经上说：“这一切都因雅各的过犯，以色列家的罪。”

耶利米书：

我观看地，看，地空虚混沌。我观看天，天也无光。我观看大山，看哪，尽都震动，小山也都倾覆。我观看，看哪，无人；空中的飞鸟也都逃离。(耶利米书4:23–25)

“大山震动”表示那些处于自我之爱的邪恶之人的毁灭，“小山倾覆”表示那些处于世界之爱的邪恶，以及虚假之人的毁灭。剩下的可参看前面的解释(AE 280b, 304b节)。以赛亚书：

耶和华啊，愿你裂天而降，愿山在你面前流下来。(以赛亚书64:1)

这些话和前面所解释的弥迦书(1:3–5)中的话所表相同。

诗篇：

耶和华啊，求你使天下垂，亲自降临；求你摸山，使山冒烟。求你发出闪电，使他们四散。(诗篇144:5–6)

“使天下垂，降临”与前面所引用的“裂天而降”、“祂出了祂的地方，下来踏在地的高处”所表相同，即表示察罚和审判。“摸山，使山冒烟”表示因祂的同在而摧毁那些处于对自我和世界的爱之邪恶，以及由此而来的虚假之人；“冒烟”表示陷入这些爱的邪恶和它们的虚假，因为“火”表示这些爱，“烟”表示它们的虚假；“发出闪电，使他们四散”表示用来驱散它们的神性真理，因为正因神性真理的出现，邪恶和虚假才被揭开，正因当时的碰撞，它们才看起来像闪电。

摩西五经：

在我怒中有火点燃，直烧到最低的地狱，把地及其出产尽都吞灭，连山的根基也点着了。(申命记32:22)

经上说“在耶和华的怒中有火点燃，直烧到最低的地狱”，尽管耶和华没有任何怒火，更没有烧到最低地狱的怒火；因为耶和华，也就是主，从不向任何人发怒，也不向任何人行恶，不把任何人投入地狱(可参看《天堂与地狱》，545–550节)；但经上按圣言的字义如此说，是因为在恶人，以及简单人看来，情况就是这样；事实上，字面上的圣言与表象相符，因为与属世人的理解相符。但由于属灵的天使不是按着属世人的理解表面上、而是属灵地看见圣言的真理本身，所以对天使来说，这些话的含义，也就是内义或灵义，就翻转过来了，也就是说，与人同在的地狱之爱是这种火，甚至直烧到最低的地狱；由于这火，也就是这爱，摧毁与人同在的教会的一切，所以经上说“它把地及其出产尽都吞灭，连山的根基也点着了”，“地”表示教会，地的“出产”表示教会的一切，“山的根基”表示爱的良善建于其上的真理；经上说这些真理被对自我和世界的爱之火“点着了”。诗篇：

因祂发怒，地就摇撼震动；山的根基也战抖。(诗篇18:7)

这些话的意思是一样的；具体的解释可参看前文(AE 400b节)。又：

神是我们的避难所。所以地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽砰訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。(诗篇46:1–3)

这些话也可参看前面的解释(AE 304c节)，在那里还可以看到，“山摇动到海心，山因海涨而战抖”表示什么，即：对自我和世界的爱之邪恶将照着它们的增长而造成痛苦。

以赛亚书：

耶和华向所有民族发怒，向他们的全军发烈怒，将他们灭尽，把他们交给杀戮，使他们被杀的被抛弃，尸首臭气上腾，诸山被他们的血融化。(以赛亚书34:2–3)

这些话论及最后的审判；“耶和华向所有民族发怒，向他们的全军发烈怒”表示对所有从目的和内心而处于邪恶及其虚假之人的摧毁和诅咒；“民族”表示这些邪恶，“全军”表示由此而来的一切虚假。“祂将他们灭尽，把他们交给杀戮”表示这些人将受到诅咒，并灭亡。“他们被杀的被抛弃”表示对那些将因虚假而灭亡的人的诅咒；在圣言中，经上论到那些因虚假而灭亡的人，就说他们“被杀”；“被抛弃”表示受到诅咒。“尸首臭气上腾”表示对那些将因邪恶而灭亡的人的诅咒；在圣言中，那些因邪恶而灭亡的人被称为“尸首”，“臭气”表示他们所受的诅咒。“诸山被他们的血融化”表示与这些人同在的爱之邪恶充满虚假，“诸山”表示对自我和世界的爱之邪恶，“血”表示虚假。

同一先知书：

我要使大山小山荒废，使它们所有的草都枯干；我要使江河变为海岛，使水池都干涸。(以赛亚书42:15)

“使大山小山荒废”表示摧毁一切对主和对邻之爱的良善；“使所有的草都枯干”表示由此摧毁一切真理，“草”表示源于良善的真理；“使江河变为海岛，使水池都干涸”表示消灭对真理的一切理解和感知，“江河”表示属于真理的聪明，“海岛”表示没有聪明的地方，“水池”表示对真理的感知。对真理的理解来自真理之光，但对真理的感知来自对真理的热或爱。

又：

雅各啊，看哪，我已使你成为有利齿的打谷新器具；使你打诸山，把它们打小，使小山如糠秕。你要簸扬它们，使风将它们吹去；使旋风刮散它们。(以赛亚书41:15–16)

“雅各”表示良善和真理方面的外在教会，因而表示外在良善和真理，也就是来自圣言字义的良善和真理。那些属于外在教会的人就处于这这些良善和真理。这些被比作“有利齿的打谷新器具”，因为打谷器具从穗子中打出小麦、大麦和其它谷粒，这些表示教会的良善和真理(参看AE 374—375a,b节)；故此处由于要被压碎和打碎的，是邪恶和虚假，所以经上说“有利齿的打谷新器具；使你打诸山，把它们打小，使小山如糠秕”，这句话表示对由对自我和世界的爱产生的邪恶，并由此而来的虚假的摧毁；经上补充说“你要簸扬它们，使风将它们吹去；使旋风刮散它们”，这句话表示它们将无关紧要；经上提到“风”和“旋风”这两者，是因为所表示的是邪恶和虚假这两者；“风”论及真理，在反面意义上论及虚假，“旋风”论及虚假之邪恶。

又：

大山可以挪开，小山可以迁移，但我的怜悯必不离开你。(以赛亚书54:10)

“大山可以挪开，小山可以迁移”并非表示地上的大山和小山要挪开和迁移，而是表示那些处于邪恶的爱和由此而来的虚假之人；因为这一章论述的是将要从中形成一个新教会的列族或外邦人，因此“大山”和“小山”尤表前教会的人，因而表示与纯粹的虚假之邪恶和邪恶之虚假同在的犹太人，因为他们处于对自我和世界的爱。

耶利米书：

我要为众山哭泣哀号，为旷野的住处哀悼，因为它们都已荒废，甚至无人经过。(耶利米书9:10)

哭泣哀号所为的“众山”表示从刚才所提到的这两种爱涌出的各种邪恶；“旷野的住处”表示由此而来的虚假，因为“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方，“住处”表示虚假所在的地方；所以此处“旷野的住处”表示来自前面所描述的邪恶的虚假；“它们都已荒废，甚至无人经过”表示根本没有任何良善和真理。在圣言论述荒废的地方，经上通常说“无人经过”，这句话表示不再有任何真理，因而不再有聪明。显然，它们不是此处所指，并且为之哭泣哀号的众山和旷野的住处。

同一先知书：

我的百姓成了失丧的羊，他们的牧人使它们走错了路，诸山转离；它们从大山走到小山，竟忘了安歇之处。(耶利米书50:6)

以西结书：

我的羊在众山和各高冈上迷了路；我的羊四散在全地面上，无人去寻找。(以西结书34:6)

“羊从大山走到小山”、“它们在众山和各高冈上迷了路”表示他们寻求良善和真理，却没有找到，反而抓住了邪恶和虚假。“诸山转离”表示有邪恶取代了良善。

耶利米书：

在耶和华你们的神造成黑暗，你们的脚在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给祂。(耶利米书13:16)

这些话表示神性真理必须被承认，免得虚假和由此而来的邪恶从属世人那里闯入；“将荣耀归给神”表示承认神性真理；在圣言中，“荣耀”表示神性真理，承认神性真理并照之生活就是主所渴望，并将归给祂的荣耀；“在祂造成黑暗之先”表示免得虚假占有，“黑暗”表示虚假；“你们的脚在昏暗山上绊跌之先”表示免得由此而来的出于属世人的邪恶占有，“昏暗山”表示虚假之邪恶，因为“山”表示邪恶，当看不见真理，取而代之的是虚假时，就是昏暗；“脚”表示属世人，因为一切邪恶和由此而来的虚假都在属世人中，属世人因遗传而转向爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，爱粘附于来自父母的这些爱的邪恶。这些邪恶和由此而来的虚假只能通过神性真理和照之的生活被移除。人的较高或内层心智通过这些方法被打开，该心智从天堂之光观看，主通过这光驱散属世心智中的邪恶和由此而来的虚假。“脚”表示属世人(参看AE 65, 69节; 《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)

405i. 福音书：

耶稣对门徒说，你们要有对神的信；我实在告诉你们，无论何人对一座山说，你移开，投到海里，只要他心里不怀疑，相信他所说的这些事必实现，他所说的就必给他成就。(马可福音11:22–23; 马太福音17:20)

人若不知道天堂的奥秘和圣言的灵义，可能会以为主说的这些话不是关于得救之信的，而是关于被称为历史和奇迹的另一种信的；但主是指着得救之信说这番话的，得救之信与仁构成一体，完全来自主，所以主称这信为“对神的信”。由于主通过这信，也就是来自祂的仁之信，移除从对自我和世界的爱流出的一切邪恶，并把它们投入它们所来自的地狱，所以祂说：“无论何人对一座山说，你移开，投到海里，他所说的就必给他成就。”因为“山”表示这些爱的邪恶，“海”表示地狱；因此，“对一座山说，你移开”表示这些邪恶的移除，“投到海里”表示投入它们所来自的地狱。由于“山”和“海”的这种含义，在古人当中，当谈论的主题是信的力量时，这成了他们的常用语；倒不是说这力量能把地上的山投到海里，而是说它能将来自地狱的邪恶逐出去。此外，在灵界，恶人所住的山常常被来自主的信推倒，并扔下去；因为当与他们同在的邪恶被扔下去时，他们所住的山也被扔下去，如前面多次所说的；我经常看到这一幕。此处所指的，不是其它信，而是仁之信，这一点从主在马可福音中接下来的话明显看出来，在那里，经上说：

所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信你们要得着，就必给你们成就。你们站着祷告的时候，若跟人有什么不对的事，就该饶恕，好让你们在天上的父也饶恕你们的过犯。你们若不饶恕，你们在天上的父，也不饶恕你们的过犯。(马可福音11:24–26)

从这些话明显可知，主在此所说的“对神的信”是仁之信，也就是与仁构成一体，因而完全来自主的信。此外，当门徒以为他们能凭自己的信，因而凭自己行神迹时，主对门徒说了这些话；然而，这些事是由来自主的信，因而由主成就的，这也明显可见于马太福音(17:19–20)，那里说了类似的话。

由于“大山”表示属天之爱的良善，“小山”表示属灵之爱的良善，所以其中的教会是代表性的古人在大山和小山上举行神性敬拜，锡安就在一座大山上，耶路撒冷则在这座大山之下的山地上。因此，为免得被交给偶像崇拜的犹太人和以色列人将神性敬拜变成偶像崇拜，经上吩咐他们只能在耶路撒冷，不能在其它任何地方举行敬拜；但他们心里是偶像崇拜者，所以不满足于在耶路撒冷举行敬拜，而是按着源于古人的各个民族的习俗，在各个地方的大山小山上举行敬拜，并在上面献祭、烧香；由于对他们来说，这是偶像崇拜，所以他们在其它大山和小山上的敬拜表示出于邪恶和虚假的敬拜；如以下经文。以赛亚书：

你在高而又高的山上安设床铺，也上那里去献祭。(以赛亚书57:7)

何西阿书：

他们在各山顶上献祭，在各高冈上烧香。(何西阿书4:13)

耶利米书：

背道的以色列上到各高山、在各青翠的树下行淫。(耶利米书3:6)

“行淫”表示歪曲敬拜；这是偶像崇拜，这一点从摩西五经中的这些话明显看出来：

你们要毁坏列族侍奉他们神的地方，无论是在大山上，在小山上，或是在各青翠树下。(申命记12:2)

因此，在这些经文中，在大山和小山上的敬拜表示出于邪恶和虚假的敬拜。希腊的各个民族或外邦人将赫利孔放在一座高山上，将帕纳索斯放在它下面的一座小山上，并相信他们的男神和女神住在那里，也由此而来；这源于亚洲的古人，尤其距那里不远的迦南地的古人；他们中间的一切敬拜都由代表构成。

经上在福音书中说：

魔鬼带耶稣上了一座高山，将世上的一切国度及其荣华都指给祂看，在那里试探祂。(马太福音4:8; 路加福音4:5)

这表示魔鬼利用自我之爱试探主，因为这就是“高山”所表示的；事实上，这些经文所描述的三次试探表示并涉及主在世时所承受的一切试探；因为主通过允许从地狱进入祂自己的试探，以及那时的胜利而使地狱里的一切事物都恢复了秩序，也荣耀了祂的人身，也就是将这人身变成神性。经上之所以用如此少的话来描述主的一切试探，是因为祂无法以其它方式揭示它们；然而，圣言的内义却充分描述了它们。关于主所受的试探，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(201, 293, 302节)所引用的内容。