11.XI.来自主的对主之爱存在于仁爱中，智慧存在于信仰中

那些只以属世的方式，同时不以属灵的方式思想对主之爱和对邻之仁的人因不能思想别的而只思想主是作为人而被爱的，邻舍也是作为人而被爱的；而那些既以属世的方式，也以属灵的方式思考的人则感知到，并出于感知认为，无论恶人还是善人，都能爱作为人的主，同样能爱作为人的邻舍；恶人若去爱，反过来却不会被爱；而善人若去爱，反过来就会被爱。因此，一个属灵-属世的人会得出以下结论：爱主就是爱来自祂的东西，这种东西本身是神性，因为主在其中；这就是向邻舍行善；一个人只能以这种方式被主所爱，并通过爱与主结合。然而，一个属世人不能以属灵的方式思想这个问题，除非它以独特的方式呈现在他面前。所以这个问题将按以下标题来清楚呈现：

爱和仁爱

(1)对功用的爱就是仁爱。

(2)主是仁爱的源头，邻舍是仁爱的对象。

(3)对主之爱因存在于功用中而存在于仁爱中。

(4)功用就是正确、忠信、诚实、公正地履行自己的职责、做好自己的工作。

(5)普遍的功用也是仁爱的功用。

(6)功用只在那些与来自地狱的邪恶争战的人那里才会变成仁爱的功用。

(7)因为它们，即不是仁爱功用的功用，违背对主之爱和对邻之仁。

(8)以人自己的利益为其最初和最后目的的功用不是仁爱的功用。

智慧和信仰

(1)信仰无非是真理。

(2)当真理被感知到和被爱时，它就变成真理；当被知道和思考时，它被称为信仰。

(3)信之真理一方面关注主，一方面关注邻舍。

(4)简言之，它们关注一个人当如何靠近主才能实现结合，之后主又如何通过他履行功用。

(5)这些事都是属灵、道德和文明的真理所教导的。

(6)信仰就是知道并思考这些真理；仁爱就是意愿并实行它们。

(7)因此，当主的神性之爱与人一起存在于仁爱，也就是意愿并实行真理中时，主的神性智慧就与他一起存在于信仰，也就是知道并思考真理中。

(8)仁爱与信仰的结合是相互的。

爱和仁爱

(1)对功用的爱就是仁爱。每一个和一切事物都有这三者在里面，即：目的、原因和结果。原因来源于目的，目的通过原因产生，在结果中拥有存在。当目的通过原因而在结果中时，它就拥有存在。每一种爱及其情感都有目的在里面，这目的打算或渴望去做它所爱的事，所做的事就是它的结果。主就是所来自的目的，人是所通过的原因，功用是目的存在于其中的结果。主是所来自的目的，因为祂出于其神性之爱而打算或愿意履行功用，也就是向人类实行良善。人是所通过的原因，因为一个人处于或能处于对功用的爱，当处于这爱时，他就打算或愿意履行功用；功用就是目的存在于其中的结果；功用就是那被称为良善的事物。由此清楚可知，对功用的爱就是一个人当向邻舍所拥有的仁爱。

每一个和一切事物都有一个目的、一个原因和一个结果在里面，这一点可从任何事中被测出来；例如，当一个人在做某事时，他要么对自己，要么对别人说，或别人对他说，你为何做这事？目的是什么？你如何做到这一点，也就是出于什么原因或用什么方法做到这一点？你在做什么？也就是结果会是什么？目的、原因和结果也被称为目的原因，中间原因和所引起的事物；目的根据原因的法则而是原因中的全部，并由此而是结果中的全部，因为目的是原因和结果的真正本质。同样，主因是目的而是与人同在的对功用的爱，或仁爱中的全部，并由此是人所行的功用中的全部。教会里所有的人由此相信一切良善都来自神，无一来自人；神是良善本身。因此，作为结果可推知，实践仁爱是指履行功用，或实行系功用的良善；所以对功用的爱就是仁爱。

(2)主是仁爱的源头，邻舍是仁爱的对象。从前面的阐述清楚可知，主是对功用的爱，或仁爱来自主，从主出来或存在。邻舍之所以是它的对象，是因为人当向邻舍心怀仁爱，仁爱是向他履行的。既然说邻舍是仁爱的对象，那么就要说明什么是邻舍，谁是邻舍。从广义上说，邻舍是指总体或公共利益；从有限的意义上说，它是指教会、一个人的国家和大大小小的社区；从狭义上说，它是指同胞、同伴和兄弟。出于爱向这些履行功用就是向邻舍实践仁爱，因为凡出于爱向它们履行功用的人就是在爱它们。他之所以爱它们，是因为对功用的爱和对邻舍的爱是不可分割的。事实上，一个人出于对功用的爱，或仁爱能向仇敌或恶人行善；但他向这些人所履行的功用是使他们悔改或和解的功用，这些功用各种各样，并以各种方式来实现(参看马太福音5:25, 43, 44等; 路加福音6:27, 28, 35)。

(3)对主之爱因存在于功用中而存在于仁爱中。主在约翰福音亲自教导了这一点：

有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的。人若爱我，就必遵守我的话。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23-24)

又：

你们若遵守我的诫命，就必住在我的爱里。(约翰福音15:10)

“遵守祂的诫命、话和命令”就是实行仁之良善，也就是对邻舍的功用。又：

耶稣三次对彼得说，你爱我吗？彼得第三次回答说，他爱祂；耶稣三次说，你喂养我的羊羔和绵羊。(约翰福音21:15-17)

“喂养羊羔和绵羊”是指那些传福音并爱主之人的功用或仁之良善。这清楚表明，对主之爱因存在于功用中而存在于仁爱中；还表明，对主之爱与对邻之仁的结合，因而主与人的结合就在功用中，并且对功用的爱的性质和程度如何，这种结合的性质和程度就如何，因为主在功用中，如同在来自祂自己的良善中；一个处于对功用的爱之人貌似凭自己在功用中，然而又承认这不是凭他自己，而是靠着主。因为人不能凭自己爱主，也不能凭自己爱功用；相反，主爱人，并使祂的爱在人里面成为相互的，同时使他觉得似乎是他在凭自己爱主。这就是来自主的对主之爱。由此清楚可知对主之爱是如何存在于仁爱，也就是对功用的爱中的。

(4)功用就是正确、忠信、诚实、公正地履行自己的职责、做好自己的工作。仁之良善在圣言中也被称为“好行为”和“果子”，在此则被称为“功用”；其确切含义只以一种模糊的方式并仅被一些人知道。人们根据圣言的字义以为功用就在于施舍穷人，帮助贫乏的人，向寡妇、孤儿行善，以及诸如此类的事。然而，这些功用并不是圣言中“果子”、“行为”和“仁之良善”的意思。其真正的意思是正确、忠信、诚实、公正地履行自己的职责，无论是在公共服务中，还是在生意和工作中。当如此行时，总体或公共利益就得到照顾，因而一个人的国家，以及大大小小的社区和同胞、同伴和兄弟的福祉也得到照顾；这些是广义和狭义上的邻舍，如前所述。因为这时，每个人，无论是牧师，统治者，还是官员、商人和工人，每天都在履行功用；牧师通过讲道履行功用，统治者和官员通过行政工作履行功用，商人通过交易履行功用，工人通过劳动履行功用。以一个法官为例，他正确、忠信、诚实、公正地审判，就是在每次审判时向邻舍履行功用；一个牧师在每次教导时同样是在向邻舍履行功用；其它例子也是如此。

“仁之良善”和“行为”所指的，正是这类功用，这一点从主在天堂的管理明显看出来。在天堂和在世上一样，每个人都必须发挥某种功能，提供某种服务，也就是说从事某种职业或工作；每个人都照着他在其中的忠信、诚实和公正而享有荣誉、辉煌、财富和幸福。无所事事的懒汉不允许进入天堂，而是要么被驱逐到地狱，要么被驱逐到沙漠，在那里生活在匮乏和悲惨中。这些就是在天堂被称为仁之良善、行为和功用的东西。此外，凡在世上的职业或工作中忠信、诚实、公正的人离开这个世界后也是忠信、诚实、公正的，并在天堂受到天使欢迎；而且每个人的天堂喜乐都与他的忠信、诚实、公正相一致。这是因为心智在出于对功用的爱而专注于职业或工作时，会保持紧密结合，从而保持在属灵的快乐中；属灵的快乐是一种忠信、诚实和公正的快乐，远离欺诈和不诚实的快乐，以及纯粹的闲聊和盛宴的快乐；此外，后一种快乐也是懒惰的快乐；懒惰是魔鬼的长榻。谁都能看出，主不能住在对后一种事物的爱中，但能住在对前一种事物的爱中。

(5)普遍的功用也是仁爱的功用。如前所述，仁爱的恰当和真正的功用是与人的职能或管理有关的功用；当有人出于属灵的忠信和诚实来执行它们，并且所有爱自己的功用，因为它们是功用，并相信一切良善皆来自主的人都如此行时，他们的功用就变成仁之良善，对主之爱就存在于这良善中，或与它结合。除了这些功用外也有其它普遍功用，即：忠诚地爱自己的配偶，适时地抚养自己的孩子，谨慎地管理自己的家庭事务，公平地对待家里的佣人。当出于对功用的爱来做这些工作，并且就配偶而言，当出于相互和贞洁的爱来做它们时，它们就变成仁爱的工作。这些功用就是属于仁爱、与家庭有关的功用。还有其它普遍功用，如为教会的运转做出适当和应有的贡献；只要教会作为更高层级的邻舍被爱，这些好的工作就变成仁爱的功用。在建造并维持孤儿院、好客的旅栈、教育机构和其它此类机构中的金钱和劳动付出也在普遍功用之列；所有这些都不是强制性的。向穷人、寡妇、孤儿提供帮助，仅仅因为他们是穷人、寡妇、孤儿；施舍乞丐，仅仅因为他们是乞丐，是外在仁爱的功用，这种仁爱被称为“虔诚”；但它们不是内在仁爱的功用，除非它们是由功用本身和对它的爱驱动的，因为没有内在仁爱的外在仁爱不是仁爱；外在仁爱因内在仁爱也存在而变成仁爱，因为从内在仁爱发出的外在仁爱与公正一起行动，但没有内在仁爱的外在仁爱不与公正一起行动，而是经常与不公正一起行动。

(6)功用只在那些与来自地狱的邪恶争战的人那里才会变成仁爱的功用。只要一个人在地狱，也就是说，只要构成他生命的爱在地狱并来自地狱，他所履行的功用就不是仁爱的功用，因为它们与天堂毫无共同之处，主也不在它们里面。只要一个人不与在地狱并来自地狱的邪恶争战，他的生命之爱就在地狱并来自地狱。这些邪恶被写在十诫中，在解释十诫时就会被看到。圣言描述了要么在仁爱的表象之下，要么在虔诚的表象之下所行的功用；事实上，马太福音描述了在仁爱的表象之下所行的功用：当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？但那时我必向他们声明，我不认识你们，你们这些作孽的人，离开我吧。(马太福音7:22-23)

路加福音则描述了在虔诚的表象之下所行的功用：

那时，你们要开始说，我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。祂却说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作孽的人，离开我去吧。(路加福音13:26-27)

他们也由灯里没有油的五个愚拙童女来表示；当这五个童女来到时，新郎对她们说：

我不认识你们。(马太福音25:1-12)

事实上，只要内在和魔鬼般的邪恶不通过争战被移除，一个人可能会履行功用，但这些功用没有任何仁爱，因而没有任何虔诚在里面，因为它们从内层被污染了。

(7)因为它们，即不是仁爱功用的功用，违背对主之爱和对邻之仁。这是因为一切本质上系仁爱功用的功用都来自主，是祂通过人这个工具所行的；当一种功用如此来自主时，主就在这功用中与此人结合，或对主之爱在这功用中与对邻之仁结合。若不靠着主，没有人能履行任何功用，主在约翰福音亲自教导了这一点：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

“果子”是指功用。一个没有与来自地狱的邪恶作过斗争，或正在作斗争的人所行的功用之所以违背对主之爱和对邻之仁，是因为从内在隐藏于这些功用里面的邪恶违背主，从而违背对主之爱，因此违背对功用的爱，也就是仁爱；天堂与地狱不能在一起，因为它们是对立的，或这一个反对那一个；因此，那些履行这种功用的人不爱邻舍，也就是“人民或人类的共同体”，教会，他们的国家和同胞，以及同伴或兄弟，也就是广义和狭义上的邻舍。这一事实已经通过大量经历向我显明。这就是这些功用在履行它们的人里面的性质；然而，它们在此人之外依然是功用；事实上，主为了共同利益，或某部分的利益而在他里面把它们召唤出来；然而，它们不是主所行的，因而在天堂不会得到补偿，而是在世上得到补偿，也应该在世上得到补偿。

(8)以人自己的利益为其最初和最后目的的功用不是仁爱的功用。前面章节已经证实：目的是结果的全部，或功用的全部，主是目的，功用凭它的目的而为仁爱的功用。因此，当一个人是目的，也就是说，一个人自己的利益是目的时，他就是结果的全部，或功用的全部；因此，他的功用不是本质上的功用，而是表面上的功用；其中的生命来自身体，丝毫不来自灵。

智慧和信仰

(1)信仰无非是真理。仁爱不复存在之后，基督教界开始不知道仁爱与信仰为一，因而不知道哪里没有仁爱，哪里就不可能有任何信仰，哪里没有信仰，哪里就不可能有任何仁爱。从这种无知中又发展出这种盲目：人们不知道什么是仁爱，什么是信仰。于是，他们开始把它们分离，不仅在思维中分离，还在教义上分离，并通过如此行而使本身为一个教会的基督教会分裂为数个教会，并照着“分离之信”(即与仁分离之信)的教条来区分它们。当仁爱与信仰在人们那里分离时，他们就不知道什么是仁爱，什么是信仰。因为仁爱应当将“是或存在”赋予信仰，信仰则应当教导这一点；此外，仁爱应当给予启示，信仰应当看见；因此，如果仁爱与信仰分离，那么无论是这一个，还是那一个，都不会存在于人们当中，就像当你拿走蜡烛时，也会带走光，由此导致黑暗一样。这就是为何人们将“信仰”理解为人们不用看见而相信；所以他们说，要相信这样那样的事，几乎没有人说“我没有看见它”，他会说“我相信它”。结果，没有人知道这事是真是假，因而“瞎子领瞎子，两个人都掉进沟里”。当宣称真理是信仰的事，或信仰是真理的事时，信仰的确被承认无非是真理；然而，如果有人问这样那样的事是不是真理，回答就是“这是信仰的事”，他就不再进一步追问。以这种方式在眼睛闭上、理解力关闭的情况下去相信人生在其中的一切，被视为真正的信之真理。古人从来不将这样的盲目称为信仰；只有他们能通过思考时的某种启示而承认为真实的东西，他们才称之为信仰。因此，在希伯来语，真理和信仰是用一个词来表达的，即：阿们和阿门(译注：AM(e)N and AM(u)N(a))。

(2)当真理被感知到和被爱时，它就变成真理；当被知道和思考时，它被称为信仰。那些捍卫“分离之信”的人会通过宣称属灵事物超出人类理解力的领悟范畴，因为它们超越它来确保信仰；然而，他们不否认启示的存在。他们不否认的启示就是此处的感知，也就是“当真理被感知到和被爱时，它就变成真理”这句话的意思。尽管如此，正是对真理的爱使得被感知到的真理成为真理，因为爱赋予它生命。启示之所以是前面所说的感知，是因为一切真理都在光中，人的理解力能被提升到这光中。一切真理之所以都在光中，是因为从显为太阳的主发出的光就是真理本身；因此，天上的一切真理都闪闪发光；圣言，也就是神性真理，将一种共同的光赋予那里的天使；也正因如此，主被称为“圣言”，还被称为“光”(约翰福音1:1-3)。

人类的理解力能被提升到这光中，我被恩准从大量经历中获知这一点；就连那些没有处于对真理的爱之人的理解力也能被提升到这光中，让他们只处在求知的热情中，或处在对拥有知识带来的名声的情感中。不同之处在于，那些处于对真理的爱之人实际上就在天堂的光中，因而在启示和当阅读圣言时对真理的感知中；而其他人不在启示中，也不在对真理的感知中，只在对他们自己信条的确认中，丝毫不明白这些信条是真是假。还有一个不同之处在于，处于对真理的爱之人在阅读圣言，并出于圣言反思某种东西时，会使他们理解力的视觉一直专注于原则本身，在确认这个原则之前，以这种方式检查它是不是真的。而其他人则出于自己的记忆知识采取一个原则，却不想理解它是不是真的；他们若贪恋学问带来的名声，就会利用圣言和推理来证实它；学习的属世天赋以自己的能力为骄傲，它具有这种性质：它能证实任何虚假，甚至证实到使它无论在自己，还是在他人看来，都是真实的地步。这就是教会中的异端思想、分裂和为对立教条辩护的根源。由此也造成这种不同，即：那些处于对真理的爱之人是智慧的，并变得属灵，而其他人则依然属世，缺乏在属灵事物上的一切健全理性。当被知道和思考时，真理之所以被称为信仰，是因为当被感知到时，真理就变成记忆里所相信的东西；显然，这时信仰无非是真理。

(3)信之真理一方面关注主，一方面关注邻舍。一切真理都视这三件事为真理的普遍对象，即：主和天堂在自己之上；世界和邻舍在自己周围；魔鬼和地狱在自己之下；正是真理要教导一个人如何与魔鬼和地狱分离，与主和天堂结合；这一切是通过他所在的世界上的生活，以及与邻舍交往的生活实现的；一切分离和一切结合都是通过这两者实现的。一个人若要与魔鬼和地狱分离，与主和天堂结合，就必须知道什么是邪恶，并从中知道什么是虚假，因为这些邪恶和虚假就是魔鬼和地狱；他还必须知道什么是良善，并从中知道什么是真理，因为这些良善和真理就是主和天堂。邪恶和虚假之所以是魔鬼和地狱，是因为它们来自魔鬼和地狱；良善和真理之所以是主和天堂，是因为它们来自主和天堂。人若不知道什么是邪恶和虚假，什么是良善和真理，就看不到逃出地狱的任何道路，也看不到进入天堂的任何道路。这些就是真理要教导的事，教导它们的真理已经在圣言中并从圣言被赋予人们；由于通向天堂的道路和通向地狱的道路都来自世界，还由于人是在世界上并与邻舍的交往中过生活的，所以这种生活就是真理所教导的道路。因此，如果一个人的生活符合圣言的真理，那么往返地狱的道路就会关闭，而往返主的道路则打开，这个人的生命就成为与他同在的主的生命。这就是主在约翰福音说这句话的意思：

我就是道路，真理和生命。(约翰福音14:6)

相反，如果一个人的生活违背圣言的真理，那么往返天堂的道路就会关闭，而往返地狱的道路则打开，这个人的生命就不会成为生命，而是成为死亡。前面论述仁爱的地方说到，与人同在的主的生命是对邻之仁的生命，并且结合在对功用的爱中；由于真理教导这种生命，所以很明显，它们一方面关注主，一方面关注邻舍。

(4)真理教导一个人当如何靠近主，之后主又如何通过他履行功用。前面已经描述了如何靠近主，等到解释十诫时，我们会充分描述这一点。但现在必须描述之后与这人同在的主如何履行功用。众所周知，没有人能凭自己实行本身为良善的良善，但能从主如此行；因此，他也不能凭自己履行任何本身为功用的功用，因为功用就是良善；由此可推知，主通过此人履行系良善的一切功用。其它地方已经说明，主的意愿是，一个人当貌似凭自己行善；但一个人如何貌似凭自己行善，这也是圣言的真理所教导的；由于真理教导这一点，所以很明显，真理是知识和思维的事，而良善是意愿和行为的事；因此，真理通过意愿并实行它们而成为良善；因为凡一个人所意愿和实行的，他都称之为良善，而凡他所知道和思考的，他都称之为真理。此外，很明显，意愿、思考和知道在行为中，因而在良善中；所以这些在终极事物中的综合体就是一种良善；这综合体拥有源于思维中的真理的外在形式和源于意愿之爱的内在形式在自己里面。至于主如何与人一起履行功用，也就是实行良善，这也在解释其圣治律法时描述并说明了。

(5)这些事都是属灵、道德和文明的真理所教导的。首先必须说明什么是属灵真理，什么是道德真理，什么是文明真理；其次说明一个属灵人也是一个道德和文明的人；再次说明，属灵之物在道德和文明中；第四说明，如果这些分离，就没有与主的结合。

A.什么是属灵真理，什么是道德真理，什么是文明真理。属灵真理就是圣言所教导的关于神的真理，即：祂是宇宙唯一的创造者；祂是无限和永恒的，是全能、全知和全在，是提供者；就其人身或人性而言，主是祂的儿子；神，创造者和主为一；祂是救赎者和改造者，重生者和救世主；祂是天地之主；祂是神性之爱和神性智慧；祂是良善本身和真理本身；祂是生命本身；爱、仁和良善的一切，以及智慧、信和真理的一切都来自祂，无一来自人；因此，功德不会因爱、仁或良善，或因智慧、信或真理而属于任何人；因此，唯独祂受到敬拜；还有，神圣的圣言是神性，死后有生命，有一个天堂和一个地狱，生活良善的人上天堂，生活邪恶的人下地狱；此外还有其它许多来自圣言的教义，如关于洗礼和圣餐的。确切地说，这些和类似真理都是属灵真理。

然而，道德真理是圣言所教导的关于一个人与邻舍交往的生活的真理，这种生活被称为仁爱；它的良善，也就是功用，概括起来都与公义和公平、诚实和正直、贞洁、节制、真实、谨慎、善意有关。这些的对立面，对仁爱具有破坏性，也属于道德生活的真理；它们概括起来，都与不公义和不公平、不诚实和欺诈、淫乱、放纵、不真实、狡猾、敌意、仇恨、报复、恶意有关。这些之所以也被称为道德生活的真理，是因为一个人认为就是这样的一切，无论是恶是善，他都把它们归入“真理”的范畴，因为他会说，这确实是恶，或这确实是善。以上是道德真理。而文明真理是国家和政府的世间法律，这些法律概括起来，都涉及应该遵守的几个正义原则，反过来涉及人们对它们的不同侵犯。

B.一个属灵人也是一个道德和文明的人。许多人以为，属灵人是指那些知道上述属灵真理的人，尤其是那些谈论这些真理的人，更是那些对它们有某种聪明理解的人。然而，这种人不是属灵的；这种情况纯粹是知道，并基于他们的知识来思考和谈论，利用赋予每个人的理解力来领悟；这些事本身并不会使一个人变得属灵；源于主的爱是缺乏的，源于主的爱是对功用的爱，被称为仁爱；主正是在这爱中与一个人结合，并使他变得属灵，因为这时此人不是从他自己，而是从主履行功用。主在圣言的许多地方教导了这一点，如在约翰福音：

你们要住在我里面，我也住在你们里面。枝子若不住在葡萄树上，自己就不能结果子。你们若不住在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4-5)

功用，或仁之良善，就是“果子”；仁之良善无非是道德良善。显然，一个属灵人也是一个道德人。一个道德人也是一个文明人，因为世间法律正是付诸于实践的这些功用，被称为行动、作为和行为。

以十诫中的第七诫不可偷盗为例。这条诫命的属灵禁令是指不可从主那里夺走任何东西并据为己有，论到它就如同是自己的；也是指不可利用虚假剥夺别人的信之真理。其中的道德禁令是指不可不诚实、不公正或欺诈地对待邻舍，也不可骗取他所拥有的东西。而文明禁令是指不可偷盗。谁看不出凡被主引导，并因此而为属灵人的人也都是道德和文明的人！

再以第五诫不可杀人为例。这条诫命的属灵禁令是指不可否认神，因而不可否认主，因为否认祂就是在自己里面谋杀和钉死祂；还指不可摧毁任何人的属灵生命，因为这样会杀害他的灵魂。道德禁令是指不可对邻舍心怀仇恨，也不可想着去报复他，因为仇恨和报复包含对邻舍的毁灭。文明禁令是指不可杀他的身体。由此可见，一个属灵人因是一个被主引导的人，所以也是一个道德和文明的人。一个被自己引导的人则不然，后面会论述这种人。

C.属灵之物在道德和文明中。这一点从前面的阐述可推知，大意是：主正是在对功用的爱，或对邻之仁中将自己与人结合。属灵之物来自与主的结合；道德来自仁爱；文明来自对仁爱的践行。一个人若要得救，就必须有属灵之物在里面；这属灵之物来自主，不在他之上，也不在他之外，而是在他里面；它不可能只存在于人的知识中，或由此存在于他的思维和言语中。它必须在他的生活中，而他的生活在于意愿和实行。因此，当知道和思考也是意愿和实行时，属灵之物就在道德和文明中。若有人问，我怎么能意愿和实行？答案是，与来自地狱的邪恶争战，你就会既意愿，也实行，但不从自己，而从主如此行，因为当邪恶被移除时，主就会做一切事。

D.如果这些分离，就没有与主的结合。 这一点从理性和经历可以看出来。从理性：如果有人拥有这样的记忆和理解力，以至于能学习并明白天堂和教会的一切真理，然而却不愿实行其中的任何一个真理，那么论到他，难道人们不会说，他是一个聪明人，却是一个恶人吗？事实上，他们难道不会补充说，他更应该受到惩罚吗？这表明，凡将属灵之物与道德和文明分离的人都不是一个属灵人，也不是一个道德人或一个文明人。从经历：世上就有这样的人；我曾与死后其中的一些人交谈过，发现他们知道圣言中的一切，由此知道许多真理，并相信他们会因此像天上的星星那样闪闪发光；然而，当他们的生活受到检查时，却发现他们的生活是纯物质和世俗的；从他们在自己里面所思想和意愿的邪恶和可耻的事来看，他们纯粹是属地狱的。因此，他们从圣言所学到的一切都从他们那里被夺走，他们各自都成为自己的意愿，并被赶到地狱中他们的同类那里，在那里照着他们在世上的想法而像疯子那样说话，并照着他们在世上的爱而做出可耻的行为。

(6)信仰就是知道并思考这些真理；仁爱就是意愿并实行它们。前面说明，当一个人知道并思考真理时，这真理就被称为信仰；现在要说明，当一个人意愿并实行真理时，这真理就变成仁爱。真理就像种子；当一个人只是看着种子，却不把它种在地里时，这种子就仅仅是一粒种子；但当被种到地里时，它就变成一株植物，或一棵树，并披上自己的形式，因而获得另外一个名字。真理也像衣服；人若不穿它，它只是一块适合身体的布料；当人穿上它时，它就变成一个人的衣服。真理和仁爱也是如此。当一个人知道并思考真理时，它就只是真理，被称为信仰；但当一个人意愿并实行它时，它就变成“仁爱”，就像种子变成植物或树木，或一块布变成一个人的衣服一样。此外，知道并由此思考是不同于意愿和实行的两种官能，并且前者有可能与后者分离；因为一个人能知道并思考他不意愿，因而不实行的许多事。然而，当分离时，它们不会构成人的生命；当结合时，它们就构成人的生命。信仰和仁爱同样如此。这一切通过对比会变得更清楚。在世上，光和热是两种截然不同的事物；它们要么结合，要么分离，实际上在冬天分离，在夏天结合。当分离时，它们不产生植物界的生命，也就是说，不产生任何事物；但当结合时，它们的确会产生并构成生命。还有，人的肺和心是两种截然不同的事物，它们的运动要么分离，要么结合；在昏厥和窒息中，它们是分离的；当分离时，它们不构成人体的生命；但当结合时，它们的确构成生命。构成信仰的人的知识和由此而来的思维，以及构成仁爱的意愿和行为也一样。此外，肺和光还对应于他的思维，因而对应于信仰；心和热则对应于他的意愿，因而对应于仁爱。由此可见，与仁分离之信里面的生命不比与意愿和实行分离的知道和思考里面的多；其中的生命仅仅是这个人意愿去思考，使自己谈论他所思考的，并因此相信，或说它只是一种相信。

(7)因此，当主的神性之爱与人一起存在于仁爱，也就是意愿并实行真理中时，主的神性智慧就与他一起存在于信仰，也就是知道并思考真理中。前面已经说明何谓主的神性之爱，何谓主的神性智慧；还论述了仁爱和信仰，以及主在对功用的爱，也就是仁爱中与人的结合；现在必须说一说主与同人在一起的信仰的结合。主在人的仁爱中，并从这仁爱而在他的信仰中与他结合，但不在他的信仰，并从这信仰而在仁爱中与他结合。这是因为主与人的结合在构成人生命的意愿之爱中，因而在构成其属灵生命的仁爱中。主从仁爱将生命赋予他思维中的真理(这些真理被称为信之真理)，并将它们与他的生命结合在一起。与人同在并被称为信仰的最初真理还不是活的真理，因为它们仅仅停留在记忆中，并从记忆而停留在与他的属世之爱相连的思考和说话中；这属世之爱出于其求知欲很容易吸收它们，并出于对知识所带来的名声的渴望和学习而把它们从记忆中召唤出来，以便认真思考或谈论它们。但当人正在重生，并且这种重生是通过照着这些真理生活实现的，这种生活就是仁爱时，这些真理才开始成为活的真理。当这一切发生时，一个人的属灵心智就打开了，主与人的结合就在属灵心智中实现，而人在婴儿期、童年期和青年早期所获得的真理由此变成活的。这时，与人里面的仁爱同在的神性之爱和智慧的结合，以及他里面的信仰中的神性之智慧和爱的结合也在那里实现，这结合使得仁爱与信仰在人里面为一，就像神性之爱和智慧在主里面为一一样。等到解释十诫时，再详述这个主题。

(8)仁爱与信仰的结合是相互的。这一点在前面论述爱与智慧的结合的地方已经解释了，在那里是通过它与心肺的相互结合的对应关系来说明的。

365a. “它被赐给了那骑马的，要从地上夺去和平”表示因此，不被理解的圣言，由此在教会中产生纷争。这从“骑红马的”、“夺去太平”和“地”的含义清楚可知：“骑红马的”是指在良善方面不被理解的圣言；因为“骑马的”表示圣言，如前所示(AE 355a,c—356节)，“马”表示对它的理解(AE 355节)，“红马”表示在良善方面被毁的理解(AE 364节)；故“骑红马的”表示因此不被理解的圣言。“夺去太平”是指由此产生纷争，对此，我们稍后会提到。“地”是指教会。“地”表示教会(参看AE 29, 304节)。

在解释“和平或平安”表示什么之前，先说一说这一事实：当对圣言的理解被摧毁时，在教会就会产生纷争。良善是指对主之爱的良善和对邻之爱的良善，因为一切良善都属于爱。当这些良善不存在于教会之人那里时，圣言就不被理解；因为主与教会之人的结合，以及天堂与教会之人的结合，都是通过良善实现的；因此，如果他那里没有良善，光照就无法被赐予；因为当圣言被阅读时，一切光照都由主那里从天堂而出；当没有光照时，圣言中的真理就处于模糊之中，纷争由此产生。如果人不处于良善，圣言就不被理解，这一点也可从以下事实看出来：圣言的细节里面有天堂的婚姻，也就是良善与真理的结合；因此，如果良善不与一个阅读圣言的人同在，那么真理就不会显现，因为真理从良善显现，良善通过真理显现。圣言的细节里面有良善与真理的结合(参看AE 238e, 288b节)。

情况是这样：人处于良善到何等程度，主就在何等程度上流入，并赐予对真理的情感，因而赐予理解；因为内层人类心智完全以天堂的形像形成，而整个天堂照着对良善和源于良善的真理的情感而形成；因此，除非良善与人同在，否则该心智不能打开，更不能为天堂而形成；它通过良善与真理的结合而形成。由此也明显可知，除非人处于良善，否则真理没有可以接受它们的任何土地，也没有使它们可以成长的任何热；因为与处于良善的人同在的真理就像春天地里的种子；而与未处于良善的人同在的真理就像冬天冻地里的种子，那时没有青草，也没有鲜花、树木，更没有果实。

天堂和教会的一切真理，事实上天堂天使所拥有的智慧的一切秘密，都在圣言中；但没有人看到这些事物，除非他处于对主之爱的良善和对邻之爱的良善。那些未处于良善的人到处看到真理，却不明白；他们对真理的感知和观念，完全不同于属于这些真理本身的；因此，尽管他们看见或知道真理，但真理对他们来说仍不是真理；因为真理之所以为真理，凭的不是他们的声音或话语，而是对它们的观念和感知。当真理被植入良善时，它就不同了；那时真理以自己的形式显现，因为真理是良善的形式。由此可以推断出，对圣言的理解在那些将唯信当成得救的唯一手段，将生活的良善，或仁之良善抛在身后的人那里是何性质。已经发现的是，那些以这种方式既在教义上，也在生活上确认的人甚至没有对真理的一个正确观念。这也是为何他们不知道什么是良善，什么是仁和爱，什么是邻舍，什么是天堂和地狱，以及他们死后仍作为人活着；事实上，他们也不知道什么是重生，什么是洗礼，以及其它许多事；他们对于神自己如此盲目，以至于在思维上拜三神，只在口头上敬拜一神，不知道主的父就是祂里面的神性，圣灵是来自祂的神性。提这些事是为了让人们知道，没有良善的地方，就没有对圣言的理解。此处之所以说“它被赐给了那骑红马的，要从地上夺去和平”，是因为“和平(或平安)”表示来自良善与真理的结合的较高心智(mens)的一种平安状态和较低心智(animus)的宁静；因此，“夺去和平”表示来自良善与真理的分离的一种不平安和不宁静的状态，这种分离是内在纷争的原因；因为当良善与真理分离时，邪恶就会取而代之；邪恶不爱真理，而是爱虚假；由于一切虚假都属于邪恶，正如一切真理都属于良善，所以当这样一个人在圣言中看到一个真理，或从别人那里听到它时，属于他的爱、因而属于他意愿的邪恶就与真理作斗争，然后他要么弃绝真理，要么扭曲它，要么通过来自邪恶的观念如此模糊它，以至于最终在真理中看不到真理的任何东西，无论当他说出真理时，它听上去多么像真理。这就是教会里的一切纷争、争论和异端的起源。由此可见，“从地上夺去和平”在此表示什么。

365b. 不过，《天堂与地狱》一书充分说明了平安在其最初起源上是什么，那里(HH 284–290节)论述了天堂的平安状态，即：它在最初起源上来自主；它从神性本身与神性人身的合一而在祂里面，凭祂与天堂并教会的结合而来自祂，尤其来自每个人里面良善与真理的结合。由此可知，“平安”在至高意义上表示主，在相对意义上表示总体上的天堂和教会，以及具体的每个人里面的天堂和教会。

圣言中的“平安”表示这些事物，这一点可从其中的许多经文清楚看出来，对此，我将引用以下经文来证实。约翰福音：

耶稣说，我留下平安给你们，我把我的平安赐给你们。我所给你们的，不像世界所给的。你们心里不要忧愁，也不要害怕。(约翰福音14:27)

此处论述了主与父的合一，也就是祂的神性人身与自成孕时就在祂里面的神性本身的合一，因而论述了主与那些处于源于良善的真理之人的结合。因此，“平安”表示来自这结合的心智的宁静；由于这样的人被该结合保护，免受来自地狱的邪恶和虚假的伤害，并且主保护那些与祂结合的人，所以祂说：“你们心里不要忧愁，也不要害怕。”这神性平安在人里面，由于天堂与它联系在一起，所以“平安”在此也表示天堂，在至高意义上表示主。但世界的平安来自世界上的成功，因而来自与世界的结合，由于这种平安仅仅是外在的，主不在其中，因而天堂也不在其中，所以它会随着一个人在世上生命的结束而消亡，并变成不平安。因此，主说：“我把我的平安赐给你们。我所给你们的，不像世界所给的。”

同一福音书：

耶稣说，我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界。(约翰福音16:33)

此处“平安”也表示来自与主的结合的内在快乐，天堂和永恒的内在喜乐由此而来。“平安”在此与苦难对立，因为“苦难”表示邪恶和虚假的侵扰，那些处于神性平安的人只要活在世上，就会经历这些侵扰；因为那时他们所披的肉体贪恋世界上的东西，苦难由此而来；故主说：“要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。”由于主在其人身方面为自己获得了胜过地狱，因而胜过从地狱升上来进入肉体与每个人同在，并侵扰的邪恶和虚假的能力，所以祂说：“你们可以放心，我已经胜了世界。”

路加福音：

耶稣对祂差出去的七十个人说，无论进哪一家，先说，愿平安归与这家。那里若有平安之子，你们的平安就必临到那家，不然，就归还你们。(路加福音10:5–6)

马太福音：

你们进了一家，要请它的安。那家若配得，你们的平安就必临到它；若不配得，你们的平安仍归还你们。凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，要跺掉你们脚上的尘土。(马太福音10:12–14)

他们要说，“愿平安归与这家”，表示他们要了解那些在其中的人是否会接受主；他们正在传关于主、因而关于天堂、永恒的喜乐和永生的好消息或福音；因为所有这些事都由“平安”来表示。平安所要临到的“平安之子”就表示那些接受的人，但如果他们不承认主，从而不接受属于主或平安的事，那么这平安就会从他们那里被夺走，这就是“若那家或那城不配得，你们的平安仍归还你们”所表示的。在这种情况下，为叫他们不受那家或那城的邪恶和虚假的伤害，经上吩咐：“他们离开的时候，要跺掉脚上的尘土。”这表示免得受到诅咒的东西从那里粘附在他们身上，因为“脚上的尘土”表示受到诅咒的东西；事实上，人里面的终级之物，也就是感官–属世层，就对应于脚底；由于邪恶粘附于它，所以对那些处于教会的代表之人，如那时的绝多大数人来说，当教义的真理不被接受时，他们就跺掉脚上的尘土。因为在灵界，当有善人来到恶人那里时，邪恶就从后者流入，并造成些许干扰，但它只干扰对应于脚底的终端；因此，当他们转身离去时，看上去就好像他们把脚上的尘土跺在身后；这是一个标志，表明他们被释放或解救了，邪恶粘附在那些处于邪恶的人身上。“脚底”对应于最低级的属世事物，因而在圣言中表示这些事物(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)；要跺掉的“尘土”表示受到诅咒的东西(AC 249, 7418, 7522节)。

路加福音：

耶稣为城哭泣，说，巴不得你在这日子知道关系你平安的事！但现在这事在你眼前是隐藏的。(路加福音19:41–42)

那些因看不到其它意义而只从字义来思想这些话和接下来的话之人，以为主的这些话是指着耶路撒冷的毁灭来说的；但主所说的一切话都来自神性，故与尘世和世俗的事物无关，只与天上的永恒事物有关。因此，主为之哭泣的“耶路撒冷”在此和在别处一样，表示教会，那时教会完全荒废了，以至于真理、因而良善都不复存在，因此他们将永远灭亡。为此，祂说：“巴不得你在这日子知道关系你平安的事！”也就是关系永恒的生命和幸福的事，这些事唯独来自主；因为如前所述，“平安”表示通过与主的结合而来的天堂和天堂的喜乐。

同一福音书：

撒迦利亚预言说，春日从高处照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。(路加福音1:78–79)

这些话论及即将降世的主，以及那时对那些在教会之外，因没有圣言而不知道神性真理之人的光照。从高处照亮的“春日”表示主；“坐在黑暗中死荫里的人”表示那些在教会之外的人；“平安的路”表示他们通过接受主，并与祂结合(天堂和永恒的幸福由此而来)而在神性真理上所受的光照；“把我们的脚引到平安的路上”表示教导。

又：

门徒们赞美神，说，奉主名来的王，是应当受到祝福的；在天上有平安，在至高之处有荣耀。(路加福音19:37–38)

当主将近耶路撒冷时，门徒们说了这些话；主去耶路撒冷是为了可以在那里通过十字架受难，也就是祂的最后试探，将祂的人身与祂的神性完全合一，也可以完全征服地狱；由于那时一切神性良善和真理都将从祂发出，所以他们说：“奉主名来的王，是应当受到祝福的。”这句话表示对这些事物来自祂的承认、赞颂和感恩(参看AE 340a,b节)。“在天上有平安，在至高之处有荣耀”表示“平安”所表示的事物来自神性本身与神性人身的合一，天使和世人从那里通过与主结合而拥有它们；因为当主征服了地狱时，平安就在天堂建立，然后那些在那里的人从主拥有神性真理，也就是“至高之处的荣耀”。“荣耀”表示从主发出的神性真理(参看AE 33, 288, 345节)。

365c. 由于在圣言的内义中，“平安”表示主，因而表示天堂和永生，尤表由与主的结合产生的天堂的快乐，所以主复活之后向门徒显现时，对他们说：愿平安归于你们(路加福音24:36; 约翰福音20:19, 21, 26)。

摩西五经：

愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使祂的脸光照你，施恩给你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:24–26)

“愿耶和华使祂的脸光照你”表示神性真理，一切聪明和智慧都来自神性真理，主也以神性真理流入；“施恩给你”表示由此免受虚假伤害的保护；“愿耶和华向你仰脸”表示神性良善，一切爱和仁都来自神性良善，主以神性良善流入；“赐你平安”表示由此免受邪恶伤害的保护，因而表示天堂和永恒的幸福；因为当邪恶和虚假被移除，不再侵扰时，主就以平安流入，天堂，以及使心智的内层充满祝福，因而充满天堂喜乐的快乐就在这平安中，并来自它。这种祝福也可参看前面的解释(AE 340b节)。诗篇中的“平安”具有同样的含义：

耶和华必赐平安的福给祂的百姓。(诗篇29:11)

又：

谁能指示我们良善呢？耶和华啊，求你仰起你脸上的光来光照我们。你赐给我心中的喜乐，胜过他们在丰收五谷新酒时的。同时我又平安躺下睡觉，因为耶和华啊，独有你使我安然居住。(诗篇4:6–8)

此处描述了那些通过接受来自主的神性良善和神性真理而与主结合的人所拥有的平安，天堂的喜乐就在这平安之中，并来自它；“谁能指示我们良善呢”表示神性良善，“求你仰起你脸上的光来光照我们”表示神性真理，“主脸上的光”是指从在天使天堂显为太阳的主发出的神性之光，这光本质上是神性真理(这一点可参看《天堂与地狱》，126–140节)。“你赐给心中的喜乐”表示由此而来的天堂喜乐；“他们丰收五谷新酒”表示良善和真理的增多，“五谷”表示良善，“新酒”表示真理。由于平安在这些里面并来自它们，所以经上说：“同时我又平安躺下睡觉，因为耶和华啊，独有你使我安然居住。”“平安”表示天堂的内在快乐；“安然”表示外在快乐，“躺下睡觉”和“居住”表示生活。

摩西五经：

如果你们行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我就赐平安在地上，好叫你们可以安然躺卧，无人惊吓；我要使邪恶的野兽从地上息灭，剑必不穿越这地。(利未记26:3, 6)

这描述了平安的源头，也就是天堂和天堂喜乐的源头。就本身而言，平安不是天堂和天堂的喜乐，但这些却在平安里面，并来自平安；因为平安就像世上的黎明或春天，使人类心智从出现在眼前的物体中获得内心的快乐和愉悦，因为那就是使他们感到快乐和愉悦的；由于天堂和天堂喜乐的一切事物以同样的方式来自神性平安，所以“平安”也表示这些。由于人从照着诫命生活中拥有天堂，因他从那里拥有与主的结合，所以经上说：“如果你们行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我就赐平安在地上。”那时他们不会被邪恶和虚假侵扰，这一点由“他们可以安然躺卧，无人惊吓”、“耶和华要使你们邪恶的野兽从地上息灭，剑必不穿越这地”来表示，“邪恶的野兽”表示恶欲，“剑”表示由此而来的虚假；这两者都毁灭来自平安的良善和真理；“地”表示教会。“邪恶的野兽”表示恶欲，以及良善因恶欲的毁灭(参看《属天的奥秘》，4725, 7102, 9335节)；“剑”表示虚假，以及真理因虚假的毁灭(参看AE 131b节)；“地”表示教会(也可参看AE 29, 304节)。一个不上升到圣言字义之上的人什么都看不见，只看到照着律例和诫命生活的人必平安生活，也就是说，必没有仇敌或敌人，因而必安然躺卧；以及邪恶的野兽不会伤害他，他不会因剑灭亡；但这不是圣言的属灵层；然而，圣言在一切细节上都是属灵的，这一点隐藏在它的字义中，而字义是属世的；它的属灵层就是现在所解释的。

诗篇：

困苦人必承受地土，以丰盛的平安为乐。你要细察那完全人，观看那正直人，因为那人的结局是平安。(诗篇37:11, 37)

“困苦人”在此表示那些在世上处于试探的人；他们以之为乐的“丰盛的平安”表示试探之后的快乐；因为试探之后，主就从那时良善与真理的结合，以及随之而来的与主的结合中赐下快乐。“你要细察那完全人，观看那正直人，因为那人的结局是平安”表示人从良善与真理的结合中拥有平安的快乐。在圣言中，要被细察的完全人论及良善，要被观看的正直人论及真理；“结局”表示当平安来临时的结束。

又：

大山要给人民带来平安，小山要带来公义。在祂的日子，义人要发旺，大有平安，直到月亮不再重现。(诗篇72:3, 7)

此处论述了主的降临和祂的国度；“要给人民带来平安的大山”表示对主之爱，“要带来公义的小山”表示对邻之仁。这就是圣言中“大山”的含义(参看《属天的奥秘》，795, 6435, 10438节)，因为在天堂，那些处于对主之爱的人住在大山上，那些处于对邻之仁的人住在小山上(AC 10438节；《天堂与地狱》，188节)。这清楚表明，“平安”表示来自通过爱而与主的结合的天堂喜乐；“在祂的日子，义人要发旺”表示一个处于爱之良善的人；故经上说：“大有平安。”因为如前所述，平安只来自主，以及祂与那些处于爱之良善之人的结合，不来自其它任何源头。经上说“直到月亮不再重现”，这句话表示真理必不与良善分离，而是两者必须如此结合，以至于成为一体，也就是说，真理也是良善；事实上，一切真理都属于良善，因为真理来自良善，因而本质上就是良善；这就是真理在那些处于来自主的对主之爱，在此由“义人”来表示的人中间的性质。“日”表示爱之良善，“月”表示由此而来的真理(参看《属天的奥秘》，1521, 1531, 2495, 4060, 4696, 7083节)。

以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、英雄、永在的父、和平的君！祂的政权与平安必加增无穷。(以赛亚书9:6–7)

这些话论及主的降临，论到主，经上说，“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们”，因为在圣言中，“婴孩”表示良善，在此表示神性良善，“子”表示真理，在此表示神性真理。经上这样说是由于在圣言每个细节中的良善与真理的婚姻；由于神性良善和神性真理都来自主，所以祂被称为“和平的君”，经上说：“祂的政权与平安必加增无穷。”“政权”论及神性真理，“平安”论及与神性真理结合的神性良善，所以祂被称为“和平的君”。“君(即首领)”论及真理，它表示主要真理(参看《属天的奥秘》，1482, 2089, 5044节；AE 29节)；“平安或和平”论及良善与真理的结合，可参看前文。

365d. 但由于圣言的许多经文提到“平安或和平”，而解释必须适合所论述的事物，或它所论及的主题，因而它的含义显得各不相同，所以我想简要说明“平安(或和平)”表示什么，以便对于它，心智不会被带到不同方向上。平安(或和平)是由主与天堂并教会的结合产生的一种内心和灵魂的祝福或幸福，这源于其中之人的良善与真理的结合，由此不再有邪恶和虚假与良善和真理的争战，或灵义上的任何纷争或战争；平安由此而来，良善的一切结实和真理的一切增多都在平安中发生，因而一切智慧和聪明都来自平安。由于这平安唯独来自主，来自与天使同在天堂、与世人同在教会的祂，所以“平安(或和平)”在至高意义上表示主，在相对意义上表示天堂和教会，因而表示在那些在那里的人中间的与真理结合的良善。

从这些话可以对以下经文中的“平安(或和平)”的含义形成一个概念。诗篇：

要离恶行善，寻求平安，追赶它。(诗篇34:14)

“平安”表示属于天堂和教会的一切事物，永生的幸福来自这些事物；由于只有那些处于良善的人才拥有这平安，所以经上说：“要离恶行善，寻求平安，追赶它。”

又：

爱你律法的人有大平安；什么都不能绊倒他们。耶和华啊，我等候你的拯救，遵行你的诫命。(诗篇119:165–166)

“平安”表示天堂的祝福、幸福和快乐，由于这些只赐给那些喜欢遵行主诫命的人，所以经上说：“爱你律法的人有大平安；耶和华啊，我等候你的拯救，遵行你的诫命。”“拯救”表示永生；“什么都不能绊倒他们”表示这些人不受邪恶和虚假侵扰。

以赛亚书：

耶和华啊，你必为我们命定平安，因为我们所做的一切，都是你为我们成就的。(以赛亚书26:12)

由于平安唯独来自耶和华，也就是来自主，并且就在从祂那里实行良善中，所以经上说：“耶和华啊，你必为我们命定平安，因为我们所做的一切，都是你为我们成就的。”

同一先知书：

和平的使者在苦痛地哭泣；大路荒废，过路人止息。(以赛亚书33:7–8)

由于和平(或平安)来自主，并从祂那里而在天堂中，所以天使在此被称为“和平的使者”；还由于地上那些处于邪恶和由此而来的虚假之人没有平安或和平，所以经上说他们“苦痛地哭泣”，因为“大路荒废，过路人止息”；“大路”和“路”表示生活的良善和信仰的真理；因此，“大路荒废”表示不再有生活的良善，“过路人止息”表示不再有信仰的真理。

又：

巴不得你素来留心我的诫命！那么你的平安就如江河，你的公义就如海浪。耶和华说，恶人没有平安。(以赛亚书48:18, 22)

由于那些照主的诫命生活的人有平安，那些不如此生活的人没有平安，所以经上说：“巴不得你素来留心我的诫命！那么你的平安就如江河；恶人没有平安。”“平安就如江河”表示丰富；“公义就如海浪”表示良善通过真理的结实；在圣言中，“公义”论及良善，“海”论及真理。

又：

大山可以挪开，小山可以迁移；但我的怜悯必不离开你，我平安的约也不迁移。你所有的儿子都必受耶和华的教导；你的儿子们必大享平安。(以赛亚书54:10, 13)

此处论述了一个新天堂和一个新教会。“大山可以挪开，小山可以迁移”表示先前的天堂和先前的教会要灭亡；那些在新天堂和新教会的人将处于来自主的良善，并通过与主结合而拥有天堂的喜乐，直到永远，这一点由“我的怜悯必不离开你，我平安的约也不迁移”来表示，“怜悯”表示来自主的良善，“平安的约”表示来自与主的结合的天堂喜乐，“约”表示结合；“必受耶和华的教导，必大享平安的儿子”表示那些在新天堂和新教会的人将处于来自主的源于良善的真理，他们将拥有永恒的祝福和幸福；在圣言中，“儿子”表示那些处于源于良善的真理之人；他们“受耶和华的教导”表示他们处于来自主的源于良善的真理；“大享平安”表示永恒的祝福和幸福。

以西结书：

大卫必作他们的首领，直到永远；并且我要与他们立平安的约，作为与他们所立的永约；我必赐予他们，使他们增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。(以西结书37:25–26)

此处论述了主，以及来自祂的一个新天堂和一个教会的创造。“必作他们的首领，直到永远的大卫”表示主；“与他们立平安的约”表示对那些与主结合的人来说，天堂的喜乐和永生；“平安的约”在此和前面一样，表示来自与主的结合的天堂喜乐和永生；“我必赐予他们，使他们增多”表示良善的结实和由此而来的真理的增多；由于天堂和教会由此而来，所以经上补充说“又在他们中间设立我的圣所，直到永远”，“圣所”表示天堂和教会。

玛拉基书：

使我与利未立约；我曾与他立生命和平安的约。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻；他以平安和正直与我同行。(玛拉基书2: 4-6)

“利未”表示所有处于对邻之仁的良善之人，在至高意义上表示主自己，因为这良善来自祂；在此所指的是主自己。“生命和平安的约”表示祂的神性与祂的神性人身的合一，一切生命和平安都来自这合一。“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”表示神性真理来自祂；“他以平安和正直与我同行”表示在世上所实现的合一本身。在圣言中，“利未”表示属灵之爱或仁爱(参看《属天的奥秘》，4497, 4502—4503节)；他在至高意义上表示主(AC 3875, 3877节)。

365e. 以西结书：

我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林中安眠。那时，田野的树必结果，地也必有出产，就是我折断他们所负的轭，救他们脱离那以他们为奴之人的手的时候。(以西结书34:25, 27)

此处也论述主降临并建立一个新教会。那时祂必与他们所立的“平安的约”表示那些属于教会的人与主的结合；随之而来的防止邪恶和虚假的保护和安全由“我必使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在林中安眠”来表示，“邪恶的野兽”表示各种邪恶，他们必安居的“旷野”表示必不侵扰的恶欲，他们安眠的“森林”表示必不侵扰的由此而来的虚假。良善通过真理的结实和真理从良善的增多由“那时，田野的树必结果，地也必有出产”来表示，“田野的树”表示真理的知识，“果”表示由此而来的良善，“地”表示良善方面的教会，因而也表示教会的良善，“它的出产”表示随之而来的真理的增多。“我折断他们所负的轭，救他们脱离那以他们为奴之人的手的时候”表示当主移除属于他们的邪恶和虚假时，这些事就发生在他们身上；“所负的轭”表示来自对自我和世界的爱的邪恶之快乐，这些快乐捆绑他们；“以他们为奴之人”表示虚假，因为这些使他们为这些邪恶服务。

撒迦利亚书：

他们必是平安之种；葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘露。你们各人要与同伴说真理，在你们的城门口判断真理，作出和平的判断。你们要喜爱真理与和平。(撒迦利亚书8:12, 16, 19)

那些拥有良善与真理的结合之人被称为“平安之种”；由于“平安之种”表示他们，所以经上说“葡萄树必结果子，地土必有出产”，“葡萄树必结果子”表示真理必产生良善，“地土必有出产”表示良善必产生真理；因为“葡萄树”表示真理方面的教会，也就是教会的真理，“地土”表示良善方面的教会，或教会的良善，“出产”表示真理的产生；“必降甘露的天”表示良善的结实和真理的增多。“你们各人要与同伴说真理，在你们的城门口判断真理，作出和平的判断。你们要喜爱真理与和平”进一步描述了真理与良善的结合，“真理”表示真实的东西；“和平的判断”与“和平”表示真理与良善的结合。

诗篇：

耶和华要向祂的百姓和祂的圣民讲和平，使他们不可再转向愚昧。怜悯和真理一起相遇，公义和平安彼此亲吻。(诗篇85:8, 10)

“耶和华要向祂的百姓和祂的圣民讲和平”表示祂将教导他们，并通过他们里面良善与真理的结合而赐予他们与祂自己的结合；“和平”表示这两种结合，“百姓”表示那些处于源于良善的真理之人，“圣民”表示那些通过真理处于良善的人；“使他们不可再转向愚昧”表示自此以后，这些人将没有源于虚假的邪恶或源于邪恶的虚假。“怜悯和真理一起相遇，公义和平安彼此亲吻”进一步描述了这两种结合，“怜悯”在此表示虚假的移除和随之而来的对真理的接受，这清楚表明了“怜悯和真理一起相遇”的含义，“公义”表示邪恶的移除和随之而来的对良善的接受，这清楚表明了“公义和平安彼此亲吻”的含义。

以赛亚书：

那报好信息，使人听见平安，报美好的好信息，使人听见救恩的，对锡安说，你的王掌权了，他的脚在山上何等佳美。(以赛亚书52:7)

这些话论及主，“平安”在此表示主自己，因而对那些与祂结合的人来说，表示天堂；“报好信息”表示传讲这些事；由于这种结合通过爱实现，所以经上说“在山上报好信息”、“对锡安说”；“山”在此和前面一样，表示对主之爱的良善，“锡安”表示处于这良善的教会，“掌权的你的王”表示主。由于“平安”表示来自与主的结合的真理与良善的结合，所以经上说：“使人听见平安，报美好的好信息，使人听见救恩。”“报美好的好信息”表示通过良善与主的结合，“使人听见救恩”表示通过真理和照之的生活与主的结合，因为由此才有救恩。

同一先知书：

但祂却为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽被压伤；我们得平安的惩罚加在祂身上，因祂的伤，医治赐给了我们。(以赛亚书53:5)

这些话论及主，这一章明显论述祂，这些话描述了祂在世上所经历的试探，以便祂可以征服众地狱，使地狱和天堂里的一切都恢复秩序。“祂为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽被压伤；我们得平安的惩罚加在祂身上”表示这些严厉的试探；“因祂的伤，医治赐给了我们”表示通过这种方式得救。因此，“平安”在此表示对那些与祂结合的人来说，天堂和永生；因为如果主不将地狱和天堂里的一切都恢复秩序，同时荣耀祂的人身(这些通过被允许加到祂人身上的试探实现)，人类决不能得救。

耶利米书：

看哪，我要使痊愈康复上到他们那里去；我要医治他们，又将丰盛的平安和真理显明与他们。地上所有的民族都必听见我即将向他们所行的一切良善；使他们因我即将向他们所行的一切良善和一切平安而惧怕战兢。(耶利米书33:6, 9)

这些话也论及主，祂将把那些与祂结合的人从邪恶和虚假中救出来。“我要使痊愈康复上到他们那里去；我要医治他们”表示从邪恶和虚假中解救出来；因为按灵意，“医治”是指从邪恶和虚假中解救出来，由于主通过真理成就这事，所以经上说：“我要将丰盛的平安和真理显明与他们。”“地上的民族”表示那些处于邪恶和虚假的人，论到他们，经上说：“使他们因我即将向他们所行的一切良善和一切平安而惧怕战兢。”

诗篇：

祂救赎我的灵魂得平安，免得他们接近我。(诗篇55:18)

“救赎我的灵魂得平安”表示通过与主结合而得救，“免得他们接近我”表示随之而来的对邪恶和虚假的移除。

哈该书：

这后来的家的荣耀必大过先前的，因为在这地方我必赐平安。(哈该书2:9)

“神的家”表示教会；“先前的家”表示主降临之前的教会；“后来的家”表示主降临之后的教会；“荣耀”表示在前者和后者中的神性真理；祂在这地方，也就是在教会必赐的“平安”表示所有那些由“平安”所表示的事物(我们在前面论述了它们，可参看前文)。

365f. 诗篇：

你们要为耶路撒冷求平安；愿爱你的人安宁；愿你的城墙内有平安，愿你宫殿内安宁；因我弟兄和同伴的缘故，我要说，愿平安在你中间；为耶和华我们神家的缘故，我要为你求良善！(诗篇122:6–9)

“耶路撒冷”不是指耶路撒冷，而是指教义和敬拜方面的教会；“平安”表示教义和敬拜的一切，因为当这些来自一个天堂的源头，也就是由主那里从天堂而出时，它们就来自平安，并在平安之中，由此明显可知，“为耶路撒冷求平安”是什么意思；由于那些处于这种平安的人被称为安宁，或“安息的民”，所以经上还说“愿爱你的人安宁”，也就是说，爱教会的教义和敬拜。“愿你的城墙内有平安，愿你宫殿内安宁”表示外层人和内层人；外层人和其中的事物是属世知识和快乐，就像内层人的城墙或堡垒，因为外层人在它外面或前面，并保护它；内层人和其中的事物是属灵的真理和良善，就像宫殿或房屋，因为它在外层人的里面；因此，“城墙”表示一个人的外层事物，“宫殿”表示他的内层事物；这也同样适用于圣言的其它地方；“因我弟兄和同伴的缘故”表示为那些处于良善和由此而来的真理之人的缘故，在从人抽象出来的意义上表示良善和真理。在圣言中，“弟兄”和“同伴”表示这些(参看《属天的奥秘》，10490节；AE 47节)。“耶和华我们神的家”表示这些事物所在的教会。

又：

耶路撒冷啊，要颂赞耶和华！锡安哪，要赞美你的名！祂使你的边界平安，用肥美的麦子使你满足。(诗篇147:12, 14)

“耶路撒冷”和“锡安”表示教会，“耶路撒冷”表示教义之真理方面的教会，“锡安”表示爱之良善方面的教会；“锡安要赞美的耶和华的名”表示出于爱之良善敬拜的一切；“祂使你的边界平安”表示天堂和教会的一切事物，“边界”表示这些的一切事物，因为整体上的一切事物都在边界，或最外层、终端之内(参看《属天的奥秘》，634, 5897, 6239, 6451, 6465, 8603, 9215—9216, 9824, 9828, 9836, 9905, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。“用肥美的麦子使你满足”表示用一切爱之良善和智慧，因为“肥美(即脂肪)”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，5943, 6409, 10033节)，“麦子”表示来自爱之良善的一切事物，尤表天堂的真理和由此而来的智慧(AC 3941, 7605节)。

又：

愿耶和华从锡安赐福给你；使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处；使你可以看见你儿子的儿子，看见平安归于以色列。(诗篇128:5–6)

“锡安”和“耶路撒冷”在此和前面一样，表示爱之良善和教义之真理方面的教会；“愿耶和华从锡安赐福给你”这句话表示来自爱之良善的祝福，因为“锡安”表示爱之良善方面的教会；由于教义的一切良善和真理都从这良善发出并存在，所以经上说：“使你可以看见耶路撒冷的好处，看见你儿子的儿子。”“儿子的儿子”表示教义之真理，以及这些真理的增多，直到永远。由于一切事物都来自主，并通过来自祂的平安而来，所以结束语是“看见平安归于以色列”，“以色列”表示那些有教会在其中的人。

又：

神的帐幕在撒冷，祂的居所在锡安。祂在那里折断弓上的火箭，并盾牌、剑和战争。(诗篇76:2–3)

耶路撒冷在此被称为撒冷，因为“撒冷”表示平安，耶路撒冷也从平安得名。它之所以如此得名，是因为“平安”表示所有那些前面简要提到、可以参考的事物。神在其中的“帐幕”表示来自这些事物的教会；“祂在锡安的居所”表示爱之良善，因为主就住在这良善中，并从它赐下真理，使它们结果并增多；由于“平安”还表示不再有邪恶和虚假与良善和真理的争战，也就是不再有灵义上的纷争或战争，所以经上说：“祂在那里折断弓上的火箭，并盾牌、剑和战争。”这句话表示驱散教义之虚假与良善和真理的一切争战，一般表示驱散一切纷争。此外，耶路撒冷也因“平安”而被称为“撒罗曼(音译，Shalomim，希伯来语，意为“和平”、“安宁”或“完好”)”(耶利米书13:19)，并因此被称为麦基洗德，麦基洗德是至高神的祭司，撒冷(平安)王(创世记14:18)；他代表主；这一点明显可见于诗篇，在那里，经上记着：

你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:4)

365g. 以赛亚书：

你们所有爱慕耶路撒冷的，都要与她一同欢喜，为她高兴；使你们从她安慰的乳房中吃奶得饱，使你们可以挤出，以她荣耀的辉煌为乐。看哪，我延伸她的平安，好像江河，使列族的荣耀，如同涨溢的溪流，使你们可以吸吮；你们必被带到她身旁，抚弄在她膝上。(以赛亚书66:10–12)

“耶路撒冷”在此和前面一样，表示教义方面的教会，或也可说，教会的教义；论到后者，经上说：“你们所有爱慕耶路撒冷的，都要与她一同欢喜，为她高兴。”论到教义，经上进一步说，“使你们从她安慰的乳房中吃奶得饱，可以挤出，以她荣耀的辉煌为乐”，“安慰的乳房”表示神性良善，“荣耀的辉煌”表示教会所来自的神性真理。“看哪，我延伸她的平安，好像江河，使列族的荣耀，如同涨溢的溪流，使你们可以吸吮”表示所有这些事物都必因与主的结合而丰富；“平安”表示与主的结合；“列族的荣耀”表示由此而来的良善与真理的结合；“吸吮”表示来自主的流注；“好像江河”和“如同涨溢的溪流”表示丰富。属灵之爱和属天之爱由此而来，与主的结合通过这两种爱实现，这一点由“你们必被带到她身旁，抚弄在她膝上”来表示，“身旁”表示属灵之爱，“膝”表示属天之爱，“被带到和抚弄”表示来自结合的永恒幸福。“乳房”表示属灵之爱，“身旁”或“怀抱”也是(参看AE 65节)；“膝”表示婚姻之爱，因而表示属天之爱(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 5050–5062节)。“荣耀”表示神性真理，以及由此而来的聪明和智慧(可参看AE 33, 288, 345节)；“列族”表示那些处于爱之良善的人，在从人抽象出来的意义上表示爱之良善(也可参看AE 175a, 331节)；因此，“列族的荣耀”表示来自爱之良善的纯正真理，因而表示它们的结合。

同一先知书：

耶和华的工作是平安；公义的劳碌是平静和永远的安稳；我的百姓必住在平安的居所，安稳的帐幕，平静的安歇所。(以赛亚书32:17–18)

“平安”被称为“耶和华的工作”，因为它只来自主；从来自主的平安出来，并和那些与主结合的人同在的一切都被称为“耶和华的工作”；因此，经上说：“耶和华的工作是平安。”“公义的劳碌”表示与真理结合的良善，平安就在于这良善；因为在圣言中，“劳碌”论及真理，“公义”论及良善，“平静”论及其中的平安。“永远的安稳”表示因而不会有来自邪恶和虚假的侵扰或惧怕。这清楚表明“我的百姓必住在平安的居所，安稳的帐幕，平静的安歇所”表示什么，即：使他们可以在主所在的天堂中，并由此处于爱与敬拜的良善，没有来自地狱的侵扰，因而处于良善的快乐和真理的愉悦。“平安的居所”表示主所在的天堂，“安稳的帐幕”表示由此而来的爱与敬拜的良善，没有来自地狱的邪恶与虚假的侵扰；“平静的安歇所”表示良善的快乐和真理的愉悦。“帐棚”表示爱与敬拜的良善(参看《属天的奥秘》，414, 1102, 2145, 2152, 3312, 4391, 10545节)。

又：

我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铁代替石头；还要以和平为你的官长，以公义为你的税吏。你地上不再听见强暴的事，你境内不再有荒废和毁灭的事。(以赛亚书60:17–18)

本章论述的主题是主的降临，以及那时一个新天堂和一个新教会；这些话表示他们必属灵，而不是像以前那样属世，即那些通过爱之良善与主结合的人；并且内在人或属灵人与外在人或属世人之间必不再有分离或纷争。“我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铁代替石头”表示他们必属灵，而不是像以前那样属世；“铜”、“铁”和“石头”表示属世事物，取而代之的“金”、“银”和“铁”表示属灵事物；“金”表示属灵良善，“银”表示该良善的真理，“铁”表示属灵–属世的真理。“我要以和平为你的官长，以公义为你的税吏”表示主将通过爱之良善掌权；“官长”表示国度，“平安”表示主，“公义”表示来自祂的良善。“你地上不再听见强暴的事，你境内不再有荒废和毁灭的事”表示属灵人与属世人之间不再有分离或纷争，“强暴的事”表示分离或纷争，“地”表示内在属灵人，因为教会在那里，教会一般由“地”来表示；“不再有荒废和毁灭的事”表示必不再有邪恶和虚假，“你境内”表示在属世人里面，因为属灵事物就终止于属世人中的事物里面；“荒废和毁灭的事”表示邪恶和虚假，因为邪恶使属世人荒废，虚假则毁灭它。

365h. 由于那些处于来自主的良善与真理的结合之人拥有平安，还由于邪恶摧毁良善，真理摧毁虚假，所以这些也摧毁平安。由此可知，那些处于邪恶和虚假的人没有平安。表面上看，当他们在世上取得成功时，似乎拥有平安，在这种时候，他们甚至觉得自己心满意足；但这种表面的平安只在他们最外在的部分，而它内在不是平安，因为他们没完没了地想着名誉和利益，心怀狡诈、欺骗、敌意、仇恨、报复，以及许多类似事物；这些东西在他们不知不觉的情况下，撕裂和吞噬了他们心智的内层，从而也撕裂和吞噬了他们身体的内层。他们的情况就是这样，这一点等到死后他们进入自己的内层时，是显而易见的；那时，他们心智的这些快乐就变成它们的反面，这从《天堂与地狱》(485–490节)的说明清楚看出来。

那些处于良善和由此而来的真理之人拥有平安，那些处于邪恶和由此而来的虚假之人没有平安，这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书：

恶人却像翻腾的海，不能平静，其中的水常涌出污秽和淤泥；我的神说，恶人没有平安。(以赛亚书57:20–21)

同一先知书：

他们的脚奔向邪恶，他们急速流纯真的血；他们的思想都是罪孽的思想；在他们的路上都是毁灭和破坏。平安的路，他们不知道；在他们的辙迹上都没有公平；他们为自己使路径邪曲；凡踏于其上的，都不知道平安。(以赛亚书59:7–8)

诗篇：

我的灵魂与那恨恶和平的人许久同住。我愿和平，当我发言，他们却要战争。(诗篇120:6–7)

以西结书：

先知诱惑我的百姓，说，平安！其实没有平安；就像有人立起墙壁，看哪，他们倒用未泡透的灰涂抹它。以色列的先知看见平安的异象，其实没有平安。(以西结书13:10, 16)

耶利米书：

所有人，从最小的到最大的，都追求利益；从先知到祭司，人人都行虚谎。他们用无足轻重的一句话，就医治我人民女子的伤口，说，平安了！平安了！其实没有平安。(耶利米书8:10–11)

同一先知书：

有牧人呼喊的声音，羊群的有权势者的哀号，因为耶和华毁坏他们的牧场，因耶和华怒气的灼热，平安的羊圈就荒废了。(耶利米书25:36–37)

诗篇：

因你的恼怒，我的肉无一完全；因我的罪，我的骨头也没有平安。(诗篇38:3)

耶利米哀歌：

他用苦楚充满我，使我饱饮茵陈；我的灵魂远离平安，我忘记良善。(耶利米哀歌3:15, 17)

此外还有其它经文。

由于平安在其最初起源上来自主里面神性本身与神性人身的合一，因而从主而在祂与天堂并教会的结合，以及其中每个人里面良善与真理的结合中，所以安息日作为教会最神圣的代表，因安息或平安而被如此称呼；因此，经上还吩咐了被称为平安祭的祭物(对此，参看出埃及记24:5; 32:6; 利未记3:3; 4:20, 26, 31, 35; 6:12; 7:11; 14:20–21, 33; 17:5; 19:5; 民数记6:17; 以西结书 45:15; 阿摩司书5:22, 以及别处)。故经上论到耶和华说，从燔祭中闻到了安息的气味(出埃及记29:18, 25, 41; 利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9; 6:15, 21; 23:12–13, 18; 民数记15:3, 7, 13; 28:6, 8, 13; 29:2, 6, 8, 13, 36)；“安息的气味”表示对平安的感知。