史威登堡神学著作
10.X.爱与智慧有一个相互结合
爱与智慧,或也可说,意愿与理解力有一个相互结合;情感与思维也有一个相互结合,良善与真理同样有一个相互结合,这是一个尚未揭示的奥秘。理性能发现结合的存在,但不会发现这种结合是相互的。理性能发现结合的存在,这一点从情感与思维的结合明显看出来,因为没有情感,没有人能思考;凡愿意调查的人都会发觉,情感是思维的生命,还发觉情感如何,思维就如何,因而发觉,如果这一个变暖,或燃烧,那一个也变暖或燃烧,如果这一个变冷,那一个也变冷。正因如此,当一个人快乐时,他会快乐地思考;当一个人悲伤时,他会悲伤地思考;同样,当他生气时,还会生气地思考,等等。从你的高层思维往下看你的低层思维,注意一下,你就会明白。爱与智慧有相似的结合,因为一切情感都属于爱,一切思维都属于智慧。意愿与理解力也有相似的结合,因为爱属于意愿,智慧属于理解力。良善与真理同样有相似的结合,因为良善属于爱,真理属于智慧,如前面章节所证实的。关于这种结合,可参看《新耶路撒冷教义》的阐述(11-27节)。
结合是相互的,这一点也可从情感与思维推论出来,因为情感产生思维,思维再产生情感。然而,这一点尤其从心与肺的相互结合推论出来,因为如前所示(VI和VII节),人里面有心与意愿,并肺与理解力之间的全面对应关系;因此,从心与肺的结合,我们可以获得关于意愿与理解力的结合,因而关于爱与智慧的结合的教导。从心与肺和意愿与理解力之间所建立的平行关系可以看出:
(1)意愿的生命与理解力的生命结合。
(2)这是一种相互结合;它的性质是什么。
(3)理解力的生命洁净意愿的生命,还完善并提升它。
(4)意愿的生命在每一个动作上都与理解力的生命合作;另一方面,理解力的生命在每一种感觉上都与意愿的生命合作。
(5)它们在声音和言语上也是如此。
(6)这在善人和恶人身上都是一样的;不同之处在于,对恶人来说,意愿的生命没有被理解力的生命洁净、完善和提升,而是被它玷污、败坏,并变得野蛮。
(7)爱是意愿的生命,构成人的全部生命。
然而,首先要知道,“意愿的生命”是指爱和情感,“理解力的生命”是指智慧、聪明和知识。还要知道,心脏本身与全身所有血管一起对应于意愿,其中的血液对应于爱及其构成意愿生命的情感;以及肺与气管、喉、声门,最后舌头一起对应于理解力,而由空气通过喉和气管流入支气管所产生的呼吸则对应于理解力的生命。这一切都必须知道,以便通过对应关系打开的真理可以被正确地理解。因此,我们着手讨论这种平行关系。
(1)意愿的生命与理解力的生命结合。从这种平行关系清楚看出,意愿的生命,也就是爱,流入理解力,并构成它至内在的生命;理解力自动接受它;意愿在合作中通过其爱进入理解力的流注首先产生适合意愿或爱的情感,然后产生感知,最后产生思维和观念。事实就是如此,这一点从心与肺的结合可以证实。心脏通过右心室将其全部血液输送到肺部,使肺部血管呈鲜红色,从而使肺从白色变为红色。心脏通过其被称为心包膜的覆盖物或最外层的外衣输送血液,这外衣继续包裹血管,直到它们抵达肺至内在的部分。心脏以这种方式构成肺的生命,并赋予肺呼吸能力。呼吸通过空气流入支气管,以及它们的往复运动或呼气来进行。
(2)这是一种相互结合;它的性质是什么。从这种平行关系可以看出,理解力将从意愿所获得的爱之生命送回去,但不是原路送回,而是沿着朝向两边的另一条路径送回;因此,意愿激活整个身体的生命。不过,从心与肺的相互结合可以更充分地理解这种相互结合,因为它们有相似性。如前所述,心脏通过右心室将血液输送到肺部,肺部又将它们所接收的血液送回左心房,因而是通过另一条路径送回的。然后,心脏以很大的力量将血液从左心室泵送到各个部位,通过主动脉泵送到全身,通过颈动脉泵送到脑部;通过这些动脉及其分支使整个身体的生命活跃起来,因为在动脉中,心脏拥有主动力量。然后,这些动脉血从各个方向流入静脉,并通过这些静脉流回右心房,再从右心室像之前那样流入肺部,又流回左心房。这种血液循环在每个人里面都是持续不断的,因为血液对应于爱的生命,呼吸对应于理解力的生命。从前面的阐述清楚可知,爱与智慧有一个相互结合,爱是人唯一的本质生命,或说唯独爱是人的真生命。
(3)理解力的生命洁净意愿的生命。这一点不仅从它们与肺和心的对应关系,还从以下事实清楚看出来:人从父母生在邪恶中,因而喜欢肉体和世俗的事物胜过属天和属灵的事物;结果,他的生命,也就是他的爱,本质上是堕落和不洁的。谁都能凭理性看出,这生命只能通过理解力被洁净,它通过构成理解力的属灵、道德和文明的真理被洁净。正因如此,人被赋予能力去感知并肯定地思考违背其意愿之爱的事物,不仅看到他生在其中的事物都是邪恶,还看到他若仰望神,就能抵制它们,以这种方式移除其意愿的堕落和肮脏的东西;这就是被洁净。这一点也可以通过肺部血液中的杂质的清除来说明。解剖学家都知道,心脏输送的血液在肺部清除杂质,因为从心脏流入的血液多于从肺脏流回心脏的;还因为它流入肺脏时是粗糙的,并充满杂质,但流回时是提纯和净化过的;又因为肺脏有细胞组织,心脏血液将它所包含的无用元素分离出来,排入这细胞组织,把它们丢进支气管的血管和分支中;此外,口腔和鼻孔中的粘液,以及呼吸的水气,部分来自这个源头。这一切清楚表明,心脏的脏血在肺部得到净化。前面的阐述由此可以得到说明,因为心脏的血液对应于意愿之爱,也就是人的生命;而肺呼吸对应于理解力的感知和思维,洁净通过它们来实现。理解力的生命也完善并提升意愿的生命,这是因为构成人生命的意愿之爱通过理解力洁除邪恶,人便从肉体和世俗的变成属灵和属天的,然后天堂和教会的真理和良善就成为他的情感,并滋养他的灵魂。因此,他意愿的生命变成新的,理解力的生命由此也变成新的;这样,两者就都被完善和提升。这一过程是在理解力中并通过理解力来完成的,尽管是从意愿被激活的,因为意愿是本质的人,或这个人自己。这一点也可从肺与心的对应关系得以证实。对应于理解力的肺不仅清除血液中的杂质,如前所述,还从空气中给血液提供营养,因为空气中充满与血液物质性质相同的挥发性元素和气味;支气管小叶中也有无数血管网,它们以自己的方式吸收附近流入的东西;血液由此变得新鲜、明亮,并成为动脉血,就像它从肺部流入左心房时那样。大气以新鲜的营养物质滋养肺部的血液,这一点从许多经验明显看出来。因为吸入的空气有些是对肺脏有害的,有些则使肺脏恢复活力;因而有些是具有破坏性的,有些是有益健康的。一些禁食的人不吃地上的食物,只靠大气物质也能生活很长时间。有些动物种类,如熊、毒蛇、变色龙等等,在没有其它食物的情况下也能维持一段时间的生命。这一切清楚表明,肺部血液也从大气中获得营养。因此,根据对应关系,理解力的生命完善并提升意愿的生命。
(4)意愿的生命在每一个动作上都与理解力的生命合作;另一方面,理解力的生命在每一种感觉上都与意愿的生命合作。前面说明,意愿和理解力在身体的每一个和所有部位上都相互合作,就像心和肺一样;但还没有说明,意愿在产生动作中发挥主要作用,而理解力在建立感觉中发挥主要作用。意愿在产生动作中发挥主要作用,这一点可从它的功能,也就是行动的功能推知,因为做和行动来自意愿;理解力在建立感觉中发挥主要作用,这一点也可从它的功能,也就是感知,因而感觉的功能推知。然而,没有意愿与理解力的合作,既不可能有动作,也不可能有感觉。这一点也可从心与肺的合作清楚看出来。从肌肉明显可知,心脏发挥主要作用,肺脏发挥次要作用,因为动脉在它们里面起作用,源于韧带组织的膜则作出反应。动脉被从大脑激活的神经纤维收缩,并被通向它们的韧带组织的小膜松开。动脉来自心脏;而韧带组织因是膈膜或腹膜的延续,或来自其它源头,故参与了肺的交替运动。由此清楚可知,就动作而言,心脏的血液起主要作用,肺呼吸起次要作用。由于肺呼吸在肌肉组织中通过参与肺运动的韧带组织发挥次要作用,所以这韧带组织构成肌肉的总鞘,还构成运动纤维的膜,以这种方式进入其最微小的部位;由此也有了反应,无论总体的还是具体的;具体反应可以在总体反应之下,照着自然界在一切事物中的运作原理而按不同比例增加。这同样适用于意愿和理解力。
而另一方面,就感觉而言,肺脏起主要作用,心脏起次要作用,这一点通过检查感觉器官明显可知,这种检查会证实这一点。但由于这些器官的结构错综复杂,各不相同,所以在此无法描述得足以让读者明白这一点。只要知道以下事实就足够了:一切感觉器官都对应于理解力的事物,视觉器官对应于聪明,听觉器官对应于因听从而服从,嗅觉器官对应于感知,舌头对应于智慧,触觉对应于总体的感知。
(5)它们在声音和言语上也是如此。前面说明,从意愿流入的爱在理解力中的形成首先是情感,然后是感知,最后是思维;众所周知,一切声音都来自肺部,这些声音多种多样:有些从理解力中所得甚少,有些所得较多,有些所得很多。从理解力中所得甚少的声音是歌唱和音乐中的声音;从理解力中所得较多的声音是言语的内在声音;从理解力中所得更多的声音是言语的外在声音;言语本身通过声音的发音,也就是话语来表现理解力的事物。
声音和言语,与意愿的生命,也就是爱,和理解力的生命,也就是智慧有一种对应关系,这一点能被听觉感知到;也就是说,听觉通过声音感知爱的情感是何性质,通过言语感知理解力的智慧是何性质。天使十分清楚地感知到这一切,而世人对此却很模糊。声音本身是与理解力中总体的爱之情感相对应的;声音的变化,如歌唱和音乐中的声音变化,是与理解力中来自意愿之爱的情感的变化相对应的。从理解力中所得甚少的声音的变化是与感知相对应的;所得较多的声音的变化是与感知的变化相对应的;所得很多的声音的变化是与思维及其变化相对应的;思维观念是与话语相对应的;这些事都是简而言之的。肺有两个,都被称为肺叶;其呼吸的源头或开始的地方被称为支气管;它们闭合的通道被称为气管或粗动脉;气管的头部被称为喉,声音在喉部的开口被称为声门;由此延伸到鼻孔和舌头;通过嘴唇的张开而有一个出口。在一个复合体中的这一切都属于肺及其呼吸和发声;它们合在一起对应于从意愿行动的理解力,它们的发声对应于理解力,它们的活动对应于意愿。
(6)这在善人和恶人身上都是一样的;不同之处在于,对恶人来说,意愿的生命没有被理解力的生命洁净、完善和提升,而是被它玷污、败坏,并变得野蛮。每个人都有一个意愿和一个理解力,意愿与理解力之间有一个相互结合,这在恶人和善人那里都是一样的。但意愿之爱,因而理解力的智慧因每个个体而异;这种差异如此之大,以至于它们在善人和恶人那里是彼此相反的。善人有对良善的爱和由此而来的对真理的理解,而恶人有对邪恶的爱和由此而来的对虚假的理解。因此,由于对善人来说,意愿的爱不仅被理解力洁净,还被它完善和提升,如前所示,所以可推知,对恶人来说,意愿的爱被理解力玷污、败坏,并变得野蛮。诚然,外在显得很相似,因为外在是模仿和骗人的,但内在却没有相似之处。
不过,从心与肺的对应关系能充分说明这个问题本身到底是怎么回事。每个人都有心和肺;每个人也都有心和肺的一个相互结合在里面;对每个人来说,心脏的血液在肺部除去杂质,并被空气中的挥发性元素和气味滋养;然而,对善人和恶人来说,这一过程以完全不同的方式实现。血液在肺部的这种洁净和滋养在善人和恶人那里各是何性质,可从以下经验的例子判断出来。在灵界,善灵喜欢用鼻子吸收甜蜜芳香的气味,厌恶腐烂的臭味;而另一方面,恶灵却喜欢用鼻子吸收各种各样腐烂的臭味,逃避甜蜜芳香的气味。这就是为何地狱里有肮脏、恶臭、令人作呕和腐烂等等的气味,这是因为每一种气味都对应于由某种爱之情感所产生的感知;在天堂则恰好相反。这清楚表明,对世人来说,血液通过空气而被同质的相似物质滋养,并清除异质的不相似物质。人类的血液就其最内层而言,是属灵的,就其最外层而言,是物质的;因此,那些属灵的人从自然界中诸如对应于属灵事物的那类事物中滋养血液;而那些纯属世的人则从自然界中诸如对应于属世事物的那类事物中滋养血液。这就是为何人类的血液在种类和程度上就像他们的爱一样有如此大的不同,因为血液对应于爱,如前所述。
(7)爱是意愿的生命,构成人的全部生命。人们通常认为思维构成人的全部生命;但构成人全部生命的,是爱。人们之所以如此认为,是因为人的思维会向他显现,而他的爱则不然。你若拿走爱,或源于爱、被称为情感的任何溪流,就会立刻停止思考,变冷并死亡。然而,如果你只是拿走思维,如失去记忆,以及在睡眠、昏厥、窒息,或子宫中时的情形,这种情况不会发生;在这些时候,尽管人停止了思考,但只要心脏还在跳动,他还继续活着,因为心脏对应于爱。意愿与理解力也是如此,因为爱属于意愿,思维属于理解力。
此外,前文通过心与肺的对应关系清楚说明,爱构成人的全部生命;还通过这种对应关系说明,正如心在子宫里形成肺,是为了可以通过它们实现呼吸,因而实现说话的目的;同样,爱形成理解力,是为了可以通过它思考,并从思维说话;前面也以同样的方式说明,爱从它自身产生意图所来自的情感,通过这些情感产生光明或直觉所来自的感知,又通过这感知产生观念所来自的思维,并出于这些观念产生记忆;这一切合起来构成爱的理解力,肺所有的部位都以相似的系列对应于它们。
正如爱为了思考和说话的功用而形成理解力,它也为了功用而形成其它一切生命功能:有的是为了滋养的功用,有的是为了制造食糜和血液的功用,有的是为了繁衍的功用,有的是为了感觉的功用,有的是为了行动和运动的功用;在这一切功用中,除了本身形成它们的东西,也就是爱之外,没有任何东西能使生命行动起来。它们的形成是通过心脏及其血液实现的,因为血液对应于爱,心脏对应于爱的器皿;而全身的内脏、器官和肢体是爱通过心脏形成这些功用的功能所在的部位。凡能调查研究它们的人都会看到,这些内脏、器官、肢体,和肺脏一样,都有从最初到最后的一系列功用在里面。从这一切和前面的章节清楚可知,意愿之爱构成人的全部生命,理解力的生命来自意愿;因此,人就是他的爱,他的理解力则来自这爱并与它一致。
386a. “(用)饥荒”表示通过真理和良善的知识的剥夺、缺乏和无知。这从“饥荒”的含义清楚可知,“饥荒”是指对真理和良善的知识的剥夺,以及它们的缺乏和对它们的无知。在圣言中,“饥荒”表示这些事物。这就是“饥荒”的含义,因为“食物与喝的”表示滋养并维持属灵生命的一切事物,这些事物一般是真理和良善的知识。属灵生命本身就像属世生命一样需要滋养和支撑;因此,当人被剥夺这些知识时,或当它们断绝时,或当不知道,却又渴望它们时,就说这生命陷入饥荒。此外,属世的食物对应于属灵的食物,因为饼对应于爱之良善,酒对应于由此而来的真理,其它食物和喝的对应于具体的良善和真理,这在前面几个地方已经论述了,还将在下文予以论述。说“饥荒”表示(1)对真理和良善的知识的剥夺,(2)这些知识的缺乏,(3)以及对它们的无知,是因为在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人那里有剥夺;在那些无法知道它们的人那里有缺乏,因为他们不在教会,或未处于教会的教义;在那些知道这些知识存在,从而渴望它们的人那里有无知。在圣言中,这三者由“饥荒”来表示,这从提到“饥荒”、“饥饿的”、“口渴”和“口渴的”的经文可以看出来。
386b. (1)“饥荒”表示存在于那些处于邪恶和由此而来的虚假之人那里的对真理和良善的知识的剥夺,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:
因万军之耶和华的烈怒,地已变黑,百姓变得像火的食物;人不怜惜弟兄。他若右手边抢夺,仍受饥饿;若左手边吞吃,仍不饱足;他们各人要吃自己膀臂上的肉;玛拿西吞吃以法莲,以法莲吞吃玛拿西;他们又一同攻击犹大。(以赛亚书9:19–21)
若不凭借内义,没有人能理解这些话,甚至不知道所论述的主题。这段话论述了良善通过虚假而灭绝,真理通过邪恶而灭绝。“因万军之耶和华的烈怒,地已变黑”表示教会通过虚假而败坏;“百姓变得像火的食物”表示教会通过邪恶而败坏;“地变黑”表示没有真理、只有虚假的教会;“火的食物”表示对邪恶的爱对真理的吞噬,“火”表示对邪恶的爱。“人不怜惜弟兄”表示虚假摧毁良善,“人”和“弟兄”表示真理和良善,此处“人”表示虚假,“弟兄”表示良善,因为经上说:“人不怜惜他。”“他若右手边抢夺,仍受饥饿;若左手边吞吃,仍不饱足”表示随之而来的对一切良善和一切真理的剥夺,无论多么寻求它,“右手”表示真理所来自的良善,“左手”表示来自良善的真理,“抢夺并吞吃这些”表示寻求,“仍受饥饿,仍不饱足”表示被剥夺;“他们各人要吃自己膀臂上的肉”表示邪恶灭绝一切真理,虚假灭绝一切良善,“膀臂上的肉”表示良善通过真理所拥有的能力,“人”表示虚假,“吃”表示灭绝。“玛拿西吞吃以法莲,以法莲吞吃玛拿西”表示因此,对良善的一切意愿和对真理的理解都灭亡了。“玛拿西”表示对良善的意愿,“以法莲”表示对真理的理解(参看《属天的奥秘》,3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。“他们又一同攻击犹大”表示这就是在那些处于邪恶和虚假的人中间的情形;当意愿处于良善,理解力处于真理时,它们就与耶和华同在,因为它们都来自祂;但当意愿处于邪恶,理解力处于虚假时,它们就反对耶和华。
同一先知书:
非利士啊,不要因击打你的杖折断了,你们就都喜乐;因为从蛇的根必生出毒蛇,他的果子是会飞的火蛇。我必以饥荒治死你的根,饥荒必杀戮你所余剩的。(以赛亚书14:29–30)
这些话在内义上几乎所表相同;但此处论述了那些以为唯独属世人的内在视觉是信,并因这种视觉或信而称义和得救,从而否认仁之良善具有任何功效的人。具有这种性质的人由“非利士人”来表示,他们的集合由“非利士”来表示(参看《属天的奥秘》,3412—3413, 8093, 8313节)。“从蛇的根必生出毒蛇”表示这种虚假原则,也就是唯信,或与仁分离之信,摧毁了教会的一切良善和真理,“蛇的根”表示这种虚假原则,“毒蛇”表示由此对教会的良善和真理的摧毁。“他的果子是会飞的火蛇”表示从纯粹的虚假来推理就源于此,“会飞的火蛇”表示从虚假来推理。“我必以饥荒治死你的根,饥荒必杀戮你所余剩的”表示对一切真理,并由此对一切良善的剥夺,“饥荒”表示对真理和良善的剥夺,“余剩的”表示从这个原则孵化出来的一切事物。这就是这些话的含义,这一点也通过经历本身变得显而易见了。那些在教义和生活上已经确认唯信原则的人在灵界看上去就像蛇怪,他们的推理就像会飞的火蛇。
又:
谁制造神,铸造无益的铸像?他用钳子制作铁器,在火炭中加工它,用尖锤形成它;所以他用他有力的膀臂锤成它;他饥饿直到无力,不喝水直到疲倦。(以赛亚书44:10, 12)
这些话描述了来自自我,既来自人自己的理解,又来自人自己的爱的教义的形成。“制造神”表示来自人自己的理解的教义;“铸造铸像”表示来自人自己的爱;“他用钳子制作铁器,在火炭中加工它”表示他称之为真理的虚假和称之为良善的邪恶,“铁”表示虚假,“炭火”表示人自己的爱之邪恶;“用尖锤形成它”表示通过从虚假巧妙推理,好叫它们似乎可以连贯在一起;“所以他用他有力的膀臂锤成它”表示从自我或他自己的东西;“他饥饿直到无力,不喝水直到疲倦”表示没有任何良善或真理,“饥饿”表示对良善的剥夺,“不喝水”表示对真理的剥夺,“直到无力”和“直到疲倦”表示直到没有任何良善和真理剩下。 仅从字义来看圣言的人,怎能想到别的?他只会以为此处描述了一个铸像的形成。然而,谁都能看到,对铸像形成的这段描述并不涉及属灵事物;还能看到,没有必要说“他饥饿直到无力,不喝水直到疲倦”;但在圣言中,不仅在此处,而且在别处,“偶像”、“雕像”和“铸像”描述了一个宗教和虚假教义的形成。“偶像”、“雕像”和“铸像”表示宗教的虚假,以及源于人自己的理解力和自我之爱的教义的虚假(参看《属天的奥秘》,8869, 8932, 8941, 9424, 10406, 10503节)。
又:
这两样东西临到你;谁为你悲伤呢?就是荒凉、破坏、饥荒、剑。(以赛亚书51:19)
此处“饥荒”也表示对良善知识的剥夺,甚至直到不再有良善;“剑”表示对真理知识的剥夺,甚至直到不再有真理;因此,经上也提到“荒凉”和“破坏”,“荒凉”表示不再有良善,“破坏”表示不再有真理。
又:
主耶和华如此说,看哪,我的仆人必得吃,你们却饥饿;我的仆人必得喝,你们却干渴;看哪,我的仆人必欢喜,你们却蒙羞。(以赛亚书65:13)
此处“饥饿”和“干渴”表示被剥夺爱之良善和信之真理,“饥饿”表示被剥夺爱之良善,“干渴”表示被剥夺信之真理;“吃”和“喝”表示交流和采用良善和真理;“主耶和华的仆人”是指那些从主接受良善和真理的人;这清楚表明,“看哪,我的仆人必得吃,你们却饥饿;我的仆人必得喝,你们却干渴”是什么意思;“看哪,我的仆人必欢喜,你们却蒙羞”表示主的仆人必拥有永恒的幸福,而后者或其他人没有幸福。
耶利米书:
我要用剑、饥荒、瘟疫灭绝他们;我就说,唉,主耶和华!看哪,那些先知对他们说,你们必看不到剑,也不遭饥荒。所以耶和华如此说,论到托我名说预言的那些先知,我并未差遣他们,他们却说这地不会有剑、饥荒。其实这些先知必被剑、饥荒吞灭;听他们说预言的百姓必被扔在耶路撒冷的街道上,无人埋葬他们。(耶利米书14:12–13, 15–16)
“剑、饥荒、瘟疫”表示通过虚假和邪恶对真理和良善,因而对属灵生命的剥夺;“剑”表示通过虚假对真理的剥夺,“饥荒”表示通过邪恶对良善的剥夺,“瘟疫”表示对属灵生命的剥夺。“先知”表示那些教导教义之真理的人,在抽象意义上表示真理的教义。这清楚表明,所有这些话表示什么,即:那些教导虚假和邪恶的教义之人必通过那些“剑和饥荒”所表示的事物而灭亡;“他们必被扔在耶路撒冷的街道上,无人埋葬他们”表示那些从他们那里接受这教义的人与教会的一切真理分离,并受到诅咒,“耶路撒冷的街道”表示教会的真理,“被扔在这些街道上”表示与这些真理分离,“未被埋葬”表示受到诅咒。
在以下经文中,“剑,饥荒,瘟疫”具有同样的含义,“剑”表示通过虚假对真理的剥夺,“饥荒”表示通过邪恶对良善的剥夺,“瘟疫”表示由此而来的对属灵生命的剥夺。耶利米书:
他们必被剑和饥荒灭绝;他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4)
“他们的尸首必给天上的飞鸟作食物”表示因虚假受到的诅咒;“给地上的走兽作食物”表示因邪恶受到的诅咒。同一先知书:
他们否认耶和华,说,这并不是祂;灾祸必不临到我们,我们也不会看到剑和饥荒。(耶利米书5:12)
又:
看哪,我必察罚他们;少年人必死在剑下,他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)
又:
愿你将他们的儿子们交与饥荒,使他们跪倒在剑的手上,让他们的妻子丧子,且作寡妇;让他们的男人被杀死,他们的少年人在战场上被剑击杀。(耶利米书18:21)
又:
看哪!我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们,使他们像极坏的无花果,坏得不能吃。我必用剑、饥荒、瘟疫追赶他们。(耶利米书29:17–18)
又:
我必打发剑、饥荒、瘟疫去攻击他们,直到他们从我赐给他们和他们列祖的土地上灭绝。(耶利米书24:10)
又:
我向你们宣告释放剑、饥荒、瘟疫自由;我要将你们交付给地上万国的喧闹。(耶利米书34:17)
福音书:
民族要起来攻击民族,国家要起来攻击国家;多处必有饥荒,瘟疫,地震。(马太福音24:7; 马可福音13:8; 路加福音21:11)
以西结书:
因你玷污了我的圣所,故此,你的三分之一部分必遭瘟疫而死,他们在你中间必因饥荒消灭;三分之一部分必在你四围倒在剑下;我必将三分之一部分分散到四风。那时,我要打发饥荒的恶箭,就是那为毁灭的,临到他们,我要打发它们毁灭你们;我却要加增你们的饥荒,直到我为你们折断粮杖。我又要打发饥荒和邪恶的野兽到你那里,叫你丧子;瘟疫和流血的事也必盛行在你那里。(以西结书5:11–12, 16–17)
同一先知书:
在外有剑,在内有瘟疫、饥荒;在田野的必死在剑下,在城里的必有饥荒、瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)
又:
因这一切可憎的恶事,他们必倒在剑、饥荒、瘟疫之下;在远处的,必遭瘟疫而死;在近处的,必倒在剑下;那存留并得保存的,必因饥荒而死。(以西结书6:11–12)
耶利米书:
倘若你们说,我们不住在这地,以致不服从耶和华你们神的声音;说,不,我们要去埃及地,在那里看不到战争,听不见号角的声音,也不会因缺乏粮食而饥饿;我们要住在那里;你们要听耶和华的话,你们若完全摆脸进入埃及,到那里寄居,你们所惧怕的剑,在埃及地必追上你们,你们所忧虑的饥荒,在埃及要紧紧地跟随你们,你们必死在那里。他们必在那里因剑、饥荒和瘟疫而死,因我所带给你们的灾祸,他们没有一人存留。你们受辱骂、惊骇、羞辱,并且你们不得再见这地方。因此,现在你们要确实地知道,你们在所想要到那里寄居的地方必遭剑、饥荒、瘟疫而死。(耶利米书42:13–18, 22; 44:12–13, 27)
此处“埃及”表示属世人,“进入埃及,在那里寄居”表示变成属世的。“埃及”表示属于属世人的认知能力或科学,因而表示属世人,“埃及地”表示属世心智(参看《属天的奥秘》,4967, 5079—5080, 5095, 5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 5160, 5799, 6015, 6147, 6252, 7353, 7648, 9340, 9391节);“寄居”表示被教导,并生活(参看《属天的奥秘》,1463, 2025, 3672节)。由此可见,“他们不可进入埃及,那时他们必因剑、饥荒和瘟疫而死”表示什么,即:他们若变成纯属世的,就会被剥夺一切真理和良善,并属灵生命;因为与属灵人分离的属世人处于虚假和邪恶,因而处于地狱的生命。与属灵人分离的属世人就具有这种性质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,47–48节)。因此,经上说:“他们若进入埃及,就必受辱骂、惊骇、羞辱,并且他们不得再见这地方。”他们不得见的“地方”表示属灵人的状态,与“迦南地”一样。以色列人在旷野发怨言表示类似的事,因为他们经常渴望回到埃及;因此,吗哪也赐给了他们,吗哪表示属灵的滋养(出埃及记16:2–3, 7–9, 22)。
以西结书:
我向以色列家伸手折断粮杖,打发饥荒临到它,将人与牲畜从它剪除的时候;那时,我要使邪恶的野兽经过那地,蹂躏那地,使它成为荒凉;那时,我要打发我这四样邪恶的判罚,就是剑、饥荒、邪恶的野兽、瘟疫临到耶路撒冷,将人与牲畜从它剪除。(以西结书14:13, 15, 21)
这些话描述了教会的荒废;“以色列家”和“耶路撒冷”表示教会;“折断粮杖”表示摧毁滋养教会的属天和属灵事物,因为“粮”涉及属于天堂和教会的一切,或所有属灵的营养;“将人与牲畜剪除”表示一切属灵和属世的情感;因此,“剑、饥荒、邪恶的野兽、瘟疫”表示虚假对真理、邪恶对良善、由恶爱产生的欲望对真理和良善的情感的摧毁,以及随之而来的属灵生命的灭绝。这些被称为“四样邪恶的判罚”,也由启示录的这节经文中的“剑、饥荒、死亡、邪恶的野兽”来表示。显然,被如此描述的,正是教会的荒废。
当大卫数点百姓时,先知迦得也向大卫宣布了“饥荒,剑和瘟疫”所表示的三样灾(撒母耳记下24:13)。没有人能知道为何大卫因数点百姓而受到这些灾的威胁,除非他知道以色列人代表,并因此表示在其一切真理和良善方面的教会,“数点”表示知道其品质或性质,然后照之安排和处理它们。由于除了主以外,没有人知道并做这一切,试图如此行的人就剥夺了自己所有的良善和真理,也剥夺了属灵生命,还由于大卫代表性地做了这一切,所以这三样灾就供给他,让他选择其中一样。谁看不出数点百姓并没有错,大卫和他的百姓因之受到惩罚的邪恶从内层被隐藏了,也就是隐藏在那时教会所在的代表中?在所引用的这些经文中,“饥荒”表示对真理和良善的知识的剥夺,以及由此而来的一切真理和良善的丧失。
386c. (2)“饥荒”也表示知识的缺乏,这种缺乏就在那些无法知道它们的人中间,因为他们不在教会,或未处于教会的教义,这一点从以下经文明显看出来。阿摩司书:
看哪,日子将到,我必打发饥荒到地上,饥荒非因饼,干渴非因水,乃因不听耶和华的话;他们必飘流,从海到海,从北方到日出之地,往来奔跑,寻求耶和华的话,却寻不着。当那日,美貌的处女和少年人,必因干渴发昏。(阿摩司书8:11–13)
这解释了“饥荒”和“干渴”是什么意思,即:所指的不是非因饼的饥荒和非因水的干渴,而是乃因不听耶和华的话,因此,所指的正是良善和真理的知识的缺乏;“他们必飘流,从海到海,从北方到日出之地,往来奔跑,寻求耶和华的话,却寻不着”描述了这些人不在教会,或未处于教会的教义,“从海到海”表示在各个方面,因为在灵界,最外边界,就是真理和良善开始和终止的地方,看似海;因此,在圣言中,“海”表示真理和良善的知识或认知,也表示总体上的知识或科学;“从北方到日出之地”也表示在真理和良善所在的各个方面,“北方”表示真理处于模糊的地方,“日出之地”表示良善所在的地方。由于“饥荒和干渴”表示良善和真理的知识的缺乏,所以经上也说“当那日,美貌的处女和少年人,必因干渴发昏”,“美貌的处女”表示对源于良善的真理的情感,“少年人”表示来自良善的真理本身,他们必为之发昏的“干渴”表示这些的缺乏。“童女或处女”表示对良善和真理的情感(参看《属天的奥秘》,2362, 3963, 6729, 6775, 6788节);“少年人”表示真理本身和聪明(参看《属天的奥秘》,7668节)。
以赛亚书:
所以我的百姓因缺乏知识就被掳去。他们的荣耀人是饥荒的人,他们的群众极其干渴。(以赛亚书5:13)
“我的百姓因缺乏知识就被掳去”表示教会因缺乏良善和真理的知识而荒凉或毁灭。“荣耀”表示构成教会的神性真理;“他们的荣耀人是饥荒的人”表示这是没有的,因而良善是没有的,“饥荒的人”表示那些没有对良善的感知,没有真理的知识之人;因此,“他们的群众极其干渴”表示因此,没有真理,“干渴”表示真理的缺乏,在圣言中,“群众”论及真理。
同一先知书:
百姓当寻求自己的神,律法和证言;他们必经过这地,受困惑、受饥饿;饥饿的时候,就恼怒,咒诅自己的君王和自己的神,向上看;又俯视大地,只见困苦和幽暗。(以赛亚书8:19–22)
这论述了那些因真理和良善的知识的缺乏而处于虚假的人,以及他们为此的愤慨;他们必“向上看;又俯视大地,只见困苦和幽暗”描述了这种缺乏,“向上看;又俯视大地”表示到处寻找良善和真理;“只见困苦和幽暗”表示到处找不到它们,只找到纯粹的虚假,“幽暗”表示浓厚的虚假。“他们饥饿的时候,就恼怒,咒骂自己的君王和自己的神”表示他们为此的愤慨,“饥饿”表示渴望知道,“君王”表示虚假,“神”表示由此而来的敬拜的虚假,“咒诅”表示厌恶。
耶利米哀歌:
你要为孩童的灵魂向主举手,他们因饥饿昏倒在各街头。(耶利米哀歌2:19)
“为孩童的灵魂向主举手”描述了为那些应当在良善和真理的知识上接受教导,好由此获得属灵生命的人哀悼;“他们因饥饿昏倒在各街头”描述了这些知识的缺乏,“饥饿”表示缺乏,“街道”表示教义的真理,“昏倒在各街头”表示没有真理。
又:
奴仆辖制我们,无人救我们脱离他们的手。因为旷野的剑,我们冒着灵魂的危险才得到粮食。因饥荒的风暴,我们的皮肤就黑如炉。(耶利米哀歌5:8–10)
辖制我们,却无人救我们脱离他们手的“奴仆”表示生活的邪恶和教义的虚假,以及总体上的邪恶之爱和虚假原则;“因为旷野的剑,我们冒着灵魂的危险才得到粮食”表示没有由此可以有属灵生命本身的良善,因为虚假处处掌权;“粮食”表示由此可以有属灵生命的良善;“剑”表示进行摧毁的虚假;“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方;因为与人同在的一切良善都是由真理形成的,所以哪里没有真理,只有虚假,哪里就没有良善;“因饥荒的风暴,我们的皮肤就黑如炉”表示由于良善和真理的知识的缺乏,属世人处于自己的邪恶之爱。“皮肤”因与大人或天堂的对应关系而表示属世人;“黑如炉”表示处于它自己来自虚假的邪恶;“饥荒的风暴”表示良善和真理的知识的完全缺乏。
路加福音:
你们饱足的人有祸了!因为你们将要饥饿。(路加福音6:25)
在圣言中,“饱足的人”表示那些拥有圣言的人,良善和真理的一切知识都在圣言中;“饥饿”表示缺乏这些,也表示被剥夺它们。约伯记:
神所惩治的人是有福的;所以你不可拒绝沙代的管教。在饥荒中,祂必救你脱离死亡;在战争中,祂必救你脱离剑之手。(约伯记5:17, 20)
这论述了那些处于试探的人;“神所惩治的人”和“沙代的管教”表示试探。“沙代(或全能者)”表示试探,从试探中拯救和试探之后的安慰(参看《属天的奥秘》,1992, 3667, 4572, 5628, 6229节)。他必被救所处的“饥荒”表示对良善的感知方面的试探,他要在试探中从邪恶中被救出来;“救”表示解救;战争中的“剑之手”表示在对真理的理解方面的试探,“战争”也表示试探,或与虚假的争战。
386d. (3)在圣言中,“饥荒”也表示对真理和良善的知识的无知,这适用于那些知道有这些知识,因而渴望它们的人,这一点从以下经文明显看出来。马太福音:
饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足。(马太福音5:6)
“饥渴慕义”表示渴望良善,因为在圣言中,“公义”论及良善。路加福音:
神叫饥饿的得饱美物;祂打发富足的空手而去。(路加福音1:53)
“饥饿的”是指那些处于对真理和良善的知识的无知,然而又渴望它们的人;“富足的”是指那些拥有丰富的这些知识,却不渴望它们的人。 “神叫饥饿的得饱美物”表示前者是富足的;“祂打发富足的空手而去”表示后者被剥夺它们。
诗篇:
看哪,耶和华的眼目在敬畏祂的人身上,要救他们的灵魂脱离死亡,并使他们在饥荒中存活。(诗篇33:18–19)
“敬畏耶和华的人”表示那些喜欢实行祂诫命的人;“救他们的灵魂脱离死亡”表示脱离邪恶和虚假,因而脱离诅咒;“使他们在饥荒中存活”表示照着渴望赐予属灵生命。对真理和良善的知识的渴望是对真理的属灵情感,这种情感只赐予那些处于生活的良善,也就是实行主诫命的人;如前所述,这些人由“敬畏耶和华的人”来表示。
又:
愿他们因耶和华的怜悯称谢祂,因祂使渴慕的灵魂得到满足,使饥饿的灵魂得饱美物。(诗篇107:8–9)
“使渴慕的灵魂得到满足,使饥饿的灵魂得饱美物”适用于那些渴望真理和良善的人,“渴慕的灵魂”表示那些渴望真理的人,“饥饿的灵魂”表示那些渴望良善的人。又:
敬畏耶和华的一无所缺。少壮狮子还缺乏忍饿;但寻求耶和华的,什么好处都不缺。(诗篇34:9–10)
此处一无所缺的“敬畏耶和华的”表示那些喜欢实行主诫命的人;什么好处都不缺的“寻求耶和华的”表示那些因此被主所爱,并从祂那里接受真理和良善的人。缺乏忍饿的“少壮狮子”表示那些从自己拥有知识和智慧的人,“缺乏忍饿”表示他们既没有真理,也没有良善。至于“狮子”在两种意义上表示什么,可参看前文(AE 278b,c节)。
又:
耶和华为受欺压的伸冤;祂赐食物给饥饿的人;耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)
此处“受欺压的”表示那些因无知而处于虚假的人;这些人受处于虚假的灵人欺压;因此,经上说“耶和华为他们伸冤”,把他们从欺压者那里救出来。“饥饿的”表示那些渴望良善的人;由于主滋养这些人,所以经上说“耶和华赐食物给饥饿的人”,“赐食物”表示滋养,属灵的滋养是知识、聪明和智慧。“被囚的”表示那些渴望真理,却因教义的虚假或无知拒绝接受它们的人,因为他们没有圣言。因此,“释放被囚的”表示从虚假中释放出来。这些人被称为“被囚的”(参看《属天的奥秘》,5037, 5086, 5096节)。
又:
耶和华使旷野变为水池,叫旱地变为水的涌出之地。祂使饥饿的人住在那里,好预备可住的城邑,又种田地,栽葡萄园,使果实增长。(诗篇107:35–37)
这些话的含义完全不同于字义,即:那些不知道真理的知识,却又渴望知道它们的人将富有它们,并且供应充足;因为“耶和华使旷野变为水池”表示必有真理的丰富取代无知,“旷野”表示不知道真理的地方,“水池”表示它的丰富;“叫旱地变为水的涌出之地”表示属世人中真理的丰富,“旱地”表示不知道真理的地方,“水的涌出”表示丰富,属世人是“涌出之地”,“水”是指真理;“祂使饥饿的人住在那里”表示那些渴望真理的人,“住”表示生活,“饥饿的人”表示那些渴望的人;“好预备可住的城邑”表示他们为自己形成生活的教义,“城邑”表示教义,“住”表示生活;“种田地,栽葡萄园,使果实增长”表示接受、理解并实行真理;“种田地”表示被教导,并接受真理;“栽葡萄园”表示在理解力中,也就是在灵里接受真理,因为“葡萄园”表示属灵真理;因此,“栽”表示属灵地接受它们,也就是理解它们;“使果实增长”表示实行它们,并接受良善,“果实”是指仁爱的行为和良善。
又:
耶和华知道完全人的日子,祂必作他们永远的产业。他们在灾难的时候必不致羞愧,在饥荒的日子必得饱足。(诗篇37:18–19)
“完全人的日子”表示那些处于良善和由此而来的真理之人,或那些处于仁和由此而来的信之人。“耶和华必作他们永远的产业”表示他们是祂自己的,并在天堂里;“他们在灾难的时候必不致羞愧”表示当被邪恶试探时,必得胜;“在饥荒的日子必得饱足”表示当他们被虚假试探和侵扰时,必得真理的支持,“灾难的日子”和“饥荒的日子”表示试探的状态,试探来自邪恶和虚假。
撒母耳记上:
勇士的弓都已折断,跌倒的人以力量束腰;饱足的人作雇工求食;饥饿的人也不再饥饿。不生育的生了七个;儿女多的反倒停顿。(撒母耳记上2:4–5)
此处作雇工求食的“饱足的人”和也不再饥饿的“饥饿的人”表示那些想要并渴望良善和真理的人。其余的可参看前面的解释(AE 257, 357d节)。
以赛亚书:
因为愚顽人必说愚顽话,他的心行罪孽,惯行伪善,说错谬的话攻击耶和华,使饥饿的灵魂空虚,使口渴的人无所可喝。(以赛亚书32:6)
处于源于自我之爱,因而源于自我聪明的虚假和邪恶之人在此被称为“愚顽人”。他所说的“愚顽话”表示虚假;他的心所行的“罪孽”表示邪恶。他惯行的“伪善”表示他所说反对良善的邪恶;他所说攻击耶和华的“错谬的话”表示他所说反对真理的虚假;“使饥饿的灵魂空虚,使口渴的人无所可喝”表示说服并毁灭那些渴望良善和真理的人,“饥饿的灵魂”表示那些渴望良善的人,渴望喝水的人表示那些渴望真理的人。
同一先知书:
你若将你的灵魂拿出来给饥饿的人,使困苦的灵魂得满足,你的光就必出现在黑暗中,你的幽暗必变如正午。(以赛亚书58:10)
这些话描述了对邻舍,在此对那些处于无知,同时又处于对知道真理的渴望,并因占据他们的虚假而处于悲伤之人的仁爱;这些话也表示对那些处于这种仁爱的人来说,虚假将被驱散,真理则放光并闪耀。“你若将你的灵魂拿出来给饥饿的人”表示对那些处于无知,同时又处于对知道真理的渴望之人的仁爱,“饥饿的人”表示那些渴望的人,“灵魂”是指对教导人的真理的理解。“你若使困苦的灵魂得满足”表示这是向那些由于占据他们的虚假而处于悲伤的人所行的;“你的光就必出现在黑暗中,你的幽暗必变如正午”表示对那些处于这种仁爱的人来说,无知将被驱散,真理则放光并闪耀;“黑暗”表示属灵心智的无知,“幽暗”表示属世心智的无知,“光”表示在光中的真理,“正午”也是。那些出于仁爱或属灵的情感来教导因无知而处于虚假者的人就拥有这种光照;因为这种仁爱是来自主的光或真理的流注的一个容器。
又:
我所拣选的禁食不是这样吗?不是要把你的饼分给饥饿的人,将被赶散的困苦人接到你家中,见赤身的就遮盖他吗?(以赛亚书58:6–7)
这些话具有同样的含义,因为“把饼分给饥饿的人”表示出于仁爱去传给并教导那些处于无知,同时又处于对知道真理的渴望之人;“将被赶散的困苦人接到家中”表示纠正并改造那些处于虚假,并因此处于悲伤的人,“被赶散的困苦人”表示那些因虚假而处于悲伤的人;因为那些处于虚假的人站在外面,而那些处于真理的人则在家里;“家或房屋”表示理解力或智力的心智,真理只准许进入该心智,因为这心智通过源于良善的真理被打开。由于这就是所表示的,所以经上补充说“见赤身的就遮盖他”,“赤身的”表示那些在真理之外的人,“遮盖”表示教导;因为在圣言中,“衣服”表示提供衣服的真理(参看AE 195节)。
又:
他们不饥不渴,炎热和烈日必不伤害他们;因为怜悯他们的必引导他们,领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)
“他们不饥不渴”并非表示他们不会因属世的食物和喝的而饥饿和口渴;“炎热和烈日必不伤害他们”也并非表示他们不会因这些而变热;这同样适用于他们要被领到水泉旁边。凡思想它的人,谁看不出此处所表示的是其它事物?因此,“饥和渴”表示因诸如属于永生,或给予永生的那类事物而饥饿和口渴,这些事物一般与爱之良善和信之真理有关,“饥”与爱之良善有关,“渴”与信之真理有关;“热”与“日”表示因虚假的原则和对邪恶的爱而热,因为这些夺走了一切属灵的饥渴;主将领他们所去的“水泉”表示在一切真理上的光照,“泉”或“源泉”表示圣言,也表示取自圣言的教义,“水”表示真理,“领”当论及主时,表示光照。由此可见,主在约翰福音中的话表示什么:
我就是生命的粮,到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。(约翰福音6:35)
此处很明显,“饿”就是来到主这里,“渴”就是信祂;来到主这里就是实行祂的诫命。
“饥渴”表示这些事物,由此也明显可知,主在马太福音中的话表示什么:
王对右手边的说,我饿了,你们给我吃;渴了,你们给我喝;我作寄居者,你们收留我。他对左手边的说,他饿了,他们不给他吃;渴了,他们不给他喝;他作寄居者,他们不收留他。(马太福音25:34–35, 37, 41–44)
“饿和渴”表示处于无知和属灵的缺乏,“给吃给喝”表示出于属灵的情感或仁爱教导和光照;因此,经上还说“我作寄居者,你们收留我”,“寄居者”表示被教导、接受教会的教义,并照之生活(参看《属天的奥秘》,1463, 4444, 7908, 8007, 8013, 9196节)。
386e. 此外,在圣言中,我们读到,主饿了、渴了,这表示祂出于其神性之爱愿意并渴望拯救人类。
我们在马可福音中读到,祂饿了:
当他们从伯大尼出来时,耶稣饿了;远远地看见一棵长叶的无花果树,就上前去,或者在树上可以找着什么;到了树下,竟找不着什么,只有叶子,因为这不是收无花果的季节。于是耶稣就对它说,永没有人吃你的任何果子。门徒早晨从那里经过,看见那棵无花果树连根都枯干了。(马可福音11:12–14, 20; 马太福音21:19–20)
人若不知道圣言的一切事物都包含灵义,可能会以为主出于愤慨向这棵无花果树如此行,因为祂饿了;但“无花果树”在此并非表示一棵无花果树,而是表示在属世良善方面的教会,尤表犹太教会。“耶稣远远地看见一棵长叶的无花果树,就上前去,或者在树上可以找着什么;到了树下,竟找不着什么,只有叶子”表示犹太教会因没有属灵事物而没有任何属世良善,只有来自圣言字义的一些真理,“叶子”表示圣言字义的真理。“耶稣说,永没有人吃你的任何果子,那棵无花果树连根都枯干了”表示对犹太民族来说,由于他们处于浓厚的虚假和邪恶之爱,所以教会不会有任何属世良善。经上还说“这不是收无花果的季节”,这表示教会尚未开始;“无花果树”表示一个新教会的开始,这一点从主的话清楚看出来(马太福音24:32–33; 马可福音13:28–29; 路加福音21:28–31)。由此可见,“饿”在此表示什么。“无花果树”表示教会的属世良善(参看《属天的奥秘》,217, 4231, 5113节);“叶子”表示属世人的真理(参看AE 109节)。
我们在约翰福音中读到,主渴了:
耶稣知道各样的事已经成了,为使经上的话应验,就说,我渴了。有一个盛满了醋的器皿放在那里;他们就拿海绵蘸满了醋,绑在牛膝草上,送到祂嘴里。耶稣受了那醋,就说,成了。(约翰福音19:28–30)
那些只属世地,不属灵地思想这些话的人,可能会以为它们只涉及主渴了,然后就给了祂醋;但正因那时圣经论到祂的一切事都完成了,并且祂降世是为了拯救人类,所以祂说“我渴了”,这表示祂出于神性之爱愿意并渴望拯救人类;“给祂醋”表示在即将到来的教会中将没有纯正真理,只有与虚假混杂的真理,就是诸如存在于那些将信与仁分离,或将真理与良善分离的人中间的那种;这就是“醋”所表示的;“他们把它绑在牛膝草上”表示它的某种洁净,因为“牛膝草”表示一种外在的洁净手段(参看《属天的奥秘》,7918节)。圣言所记载关于主受难的一切细节都涉及并表示神性属天事物和神性属灵事物(可参看AE 83节)。从前面所引用的经文可以看出,在圣言中,“饥荒”表示什么。让它们被检查和思考,那些处于内在思维的人就会看出,所表示的,绝不是属世的饥荒、饥饿和口渴,而是属灵的饥荒、饥饿和口渴。
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