1.I.在天堂，神性智慧在天使眼前显为光

主里面有爱，有智慧。祂里面的爱是存在或实体，祂里面的智慧是实存或显现；然而，这些在祂里面不是二，而是一；因为智慧属于爱，爱属于智慧；它们通过这种相互合一而成为一。这一就是神性之爱；在天堂，神性之爱在天使面前显为一轮太阳。神性智慧与神性之爱的相互合一由主的这些话来表示：

我在父里面，父在我里面，腓力，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10-11)

还由这句话来表示：

我与父为一。(约翰福音10:30)

这两者在主里面是一体，事实上作为两种截然不同的事物，智慧作为光，爱作为热从显为一轮太阳的主自己发出；然而，它们只是表面上作为两种截然不同的事物发出，其实本身并无不同，光属于热，热属于光；因为正如它们在太阳中为一，它们在每一个最小的点上也为一。凡从这太阳发出的东西，也都是在其最小部分中的这太阳，因而是普遍在每一个点上的这太阳。说“每一个点”和“最小部分”，意思并不是说空间上的一个点或最小部分，因为空间与神性毫不相干，神性是属灵的，不是属世的。由于表面上看，爱与智慧作为两种截然不同的事物从显为太阳的主发出，智慧显为光，爱被感知为热，所以它们作为两种截然不同的事物被天使接受；有些天使从热，也就是爱中接受得更多一些，有些天使从光，也就是智慧中接受得更多一些。相应地，所有天堂的天使都被分成两个国度。那些从热，也就是爱中，比从光，也就是智慧中接受得更多的天使构成一个国度，被称为属天天使；最高层天堂就是由这些天使构成的。而那些从光，也就是智慧中，比从热，也就是爱中接受得更多的天使构成另一个国度，被称为属灵天使；低层天堂就是由这些天使构成的。虽然说属灵天使从光，也就是智慧中，比从热，也就是爱中接受得更多，但这“更多”只是一种表面的“更多”，因为他们的爱越不与他们的智慧构成一体，他们就越不明智；这就是为何属灵天使被称为聪明，而不是智慧。这些事涉及主里面的光，这光从祂发出，并在天使里面。在天堂显为光的神性智慧本质上并不是光；它以光为衣给自己穿上，以便它可以出现在天使面前。这智慧本质上是神性真理，光是它的表象和对应。智慧之光和前面所说的爱之热是一样的。由于光对应于智慧，并且主是神性智慧，所以在圣言的许多地方，主也被称为光，如以下经文：

那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:9)

约翰福音：

耶稣说，我是世界的光。跟从我的，必不在黑暗里走，必要得着生命的光。(约翰福音8:12)

又：

耶稣说，光在你们中间还有不多的时候，你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。我作为光到世界上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:35-36, 46)

此外还有其它大量地方。主的神性智慧也由祂变像时的衣裳来代表：祂的衣裳放光，极其洁白，像雪一样，地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3; 马太福音17:2)

在圣言中，“衣裳”表示智慧之真理；因此，天上的所有天使都根据他们的知识、聪明和智慧的真理而穿衣。

光是智慧的表象和对应，这在天堂是显而易见的，但在世上并不明显，因为天堂只有属灵之光，也就是智慧之光，这光照亮那里从神性之爱存在的一切事物。对天使来说，智慧能使他们理解这些事物的本质，光能使他们看到它们的形式。因此，各个天堂的光都与那里天使的智慧处在同一层级上。最高层天堂的光是火焰色的，金光闪闪，仿佛是从抛光度最高的黄金发出的，因为它们处于智慧。这些天堂之下的天堂里的光是白亮的，银光闪闪，仿佛是从抛光度最高的银子发出的，因为它们处于聪明。最低层天堂里的光就像世上的正午之光，因为它们处于知识。高层天堂里的光是明亮的，就像本身在夜间闪闪发光的一颗星星；那里的光是连续的，因为那里的太阳永不落下。正是这光启示世上那些喜欢变得智慧之人的理解力；只是这些人看不见它，因为他们是属世的，不是属灵的。看见它是可能的，因为我看见过它，不过是用我的灵眼看到的。此外，我还被恩准感知到，当我处于最高层天堂的光时，就处于智慧；当处于第二层天堂的光时，就处于聪明；当处于最低层天堂的光时，就处于知识；而当处于纯属世之光时，则处于对属灵事物的无知。

为叫我了解当今世上的学者处于哪种光，有两条路出现在我面前：一条被称为智慧之路，另一条被称为愚蠢之路。在智慧之路的尽头有一座宫殿，它在光中；而在愚蠢之路的尽头也有一个类似宫殿的东西，但它却在阴影中。大约有三百名学者聚在那里，他们被允许选择自己要走的路；只见有二百六十名学者走上愚蠢之路，只有四十名学者走上智慧之路。那些走上智慧之路的学者进入在光中的宫殿，殿里有壮丽的事物；他们被赐予细麻衣，成为天使。而那些走上愚蠢之路的学者却想进入那看似一座宫殿，但在阴影中的东西；看哪，这是一个演员舞台，他们在那里穿上戏服，戴上面具，冒充占卜师，变成傻瓜。后来我被告知，当今处于属世之光的有学问的傻瓜，与处于属灵之光的有学问的智者相比，是如此之多，又如此愚蠢；那些喜欢理解别人所说的话是否真实的人拥有属灵之光；而那些只喜欢确认别人所说的话之人则拥有属世之光。

启14:10
887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。
“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。
以赛亚书：
忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)
在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。
何西阿书：
以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)
“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。