史威登堡神学著作
1.I.在天堂,神性智慧在天使眼前显为光
主里面有爱,有智慧。祂里面的爱是存在或实体,祂里面的智慧是实存或显现;然而,这些在祂里面不是二,而是一;因为智慧属于爱,爱属于智慧;它们通过这种相互合一而成为一。这一就是神性之爱;在天堂,神性之爱在天使面前显为一轮太阳。神性智慧与神性之爱的相互合一由主的这些话来表示:
我在父里面,父在我里面,腓力,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:10-11)
还由这句话来表示:
我与父为一。(约翰福音10:30)
这两者在主里面是一体,事实上作为两种截然不同的事物,智慧作为光,爱作为热从显为一轮太阳的主自己发出;然而,它们只是表面上作为两种截然不同的事物发出,其实本身并无不同,光属于热,热属于光;因为正如它们在太阳中为一,它们在每一个最小的点上也为一。凡从这太阳发出的东西,也都是在其最小部分中的这太阳,因而是普遍在每一个点上的这太阳。说“每一个点”和“最小部分”,意思并不是说空间上的一个点或最小部分,因为空间与神性毫不相干,神性是属灵的,不是属世的。由于表面上看,爱与智慧作为两种截然不同的事物从显为太阳的主发出,智慧显为光,爱被感知为热,所以它们作为两种截然不同的事物被天使接受;有些天使从热,也就是爱中接受得更多一些,有些天使从光,也就是智慧中接受得更多一些。相应地,所有天堂的天使都被分成两个国度。那些从热,也就是爱中,比从光,也就是智慧中接受得更多的天使构成一个国度,被称为属天天使;最高层天堂就是由这些天使构成的。而那些从光,也就是智慧中,比从热,也就是爱中接受得更多的天使构成另一个国度,被称为属灵天使;低层天堂就是由这些天使构成的。虽然说属灵天使从光,也就是智慧中,比从热,也就是爱中接受得更多,但这“更多”只是一种表面的“更多”,因为他们的爱越不与他们的智慧构成一体,他们就越不明智;这就是为何属灵天使被称为聪明,而不是智慧。这些事涉及主里面的光,这光从祂发出,并在天使里面。在天堂显为光的神性智慧本质上并不是光;它以光为衣给自己穿上,以便它可以出现在天使面前。这智慧本质上是神性真理,光是它的表象和对应。智慧之光和前面所说的爱之热是一样的。由于光对应于智慧,并且主是神性智慧,所以在圣言的许多地方,主也被称为光,如以下经文:
那是真光,照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:9)
约翰福音:
耶稣说,我是世界的光。跟从我的,必不在黑暗里走,必要得着生命的光。(约翰福音8:12)
又:
耶稣说,光在你们中间还有不多的时候,你们应当趁着有光的时候行走,免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光,信从这光,使你们成为光明之子。我作为光到世界上来,叫凡信我的,不住在黑暗里。(约翰福音12:35-36, 46)
此外还有其它大量地方。主的神性智慧也由祂变像时的衣裳来代表:祂的衣裳放光,极其洁白,像雪一样,地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3; 马太福音17:2)
在圣言中,“衣裳”表示智慧之真理;因此,天上的所有天使都根据他们的知识、聪明和智慧的真理而穿衣。
光是智慧的表象和对应,这在天堂是显而易见的,但在世上并不明显,因为天堂只有属灵之光,也就是智慧之光,这光照亮那里从神性之爱存在的一切事物。对天使来说,智慧能使他们理解这些事物的本质,光能使他们看到它们的形式。因此,各个天堂的光都与那里天使的智慧处在同一层级上。最高层天堂的光是火焰色的,金光闪闪,仿佛是从抛光度最高的黄金发出的,因为它们处于智慧。这些天堂之下的天堂里的光是白亮的,银光闪闪,仿佛是从抛光度最高的银子发出的,因为它们处于聪明。最低层天堂里的光就像世上的正午之光,因为它们处于知识。高层天堂里的光是明亮的,就像本身在夜间闪闪发光的一颗星星;那里的光是连续的,因为那里的太阳永不落下。正是这光启示世上那些喜欢变得智慧之人的理解力;只是这些人看不见它,因为他们是属世的,不是属灵的。看见它是可能的,因为我看见过它,不过是用我的灵眼看到的。此外,我还被恩准感知到,当我处于最高层天堂的光时,就处于智慧;当处于第二层天堂的光时,就处于聪明;当处于最低层天堂的光时,就处于知识;而当处于纯属世之光时,则处于对属灵事物的无知。
为叫我了解当今世上的学者处于哪种光,有两条路出现在我面前:一条被称为智慧之路,另一条被称为愚蠢之路。在智慧之路的尽头有一座宫殿,它在光中;而在愚蠢之路的尽头也有一个类似宫殿的东西,但它却在阴影中。大约有三百名学者聚在那里,他们被允许选择自己要走的路;只见有二百六十名学者走上愚蠢之路,只有四十名学者走上智慧之路。那些走上智慧之路的学者进入在光中的宫殿,殿里有壮丽的事物;他们被赐予细麻衣,成为天使。而那些走上愚蠢之路的学者却想进入那看似一座宫殿,但在阴影中的东西;看哪,这是一个演员舞台,他们在那里穿上戏服,戴上面具,冒充占卜师,变成傻瓜。后来我被告知,当今处于属世之光的有学问的傻瓜,与处于属灵之光的有学问的智者相比,是如此之多,又如此愚蠢;那些喜欢理解别人所说的话是否真实的人拥有属灵之光;而那些只喜欢确认别人所说的话之人则拥有属世之光。
876.“要敬拜那造天、地、海和众水泉源的”表示对主的承认和称谢,天堂和教会的一切都来自祂,并且神性真理或圣言从祂发出。这从“敬拜”、“天和地”、“海”、“水的泉源”的含义清楚可知:“敬拜”是指从心里承认,因而称谢和敬拜(参看AE 790a, 805a, 821a节);“天和地”是指教会的内在和外在(对此,参看AE 304a,b,e,f, 752节);“天和地”之所以也表示天堂和教会,是因为人里面的教会的内在是天;事实上,它与天使结合,因为它与天使构成一体;如前所述,人的内在形成为天堂的观念和形像,而他的外在形成为世界的观念和形像。然而,只要人活在世上,他里面的教会就处于他的属世层,也就是他的外在;但只有当内在打开时,教会才处于人的属世层或外在;因为教会不能存在于任何人里面,除非他拥有天堂在里面,来自主的光照和流注就可以经由这天堂进入下面的属世层或外在。“海”是指终端中的神性真理,因而是指字面上的圣言,因为这是终端中的神性真理。这就是“海”的含义,因为海可以说出现在天堂的最低部分或终端;事实上,正是从主发出的神性真理形成天堂和其中的一切;高层天堂看似在以太状的大气中,低层天堂看似在空气状的大气中,最低层天堂看似在水雾状的大气中;这种大气在那些站在远处的人眼里,就像大海,但对那些住在其中的人来说,却不是这样。那些住在其中的人处于神性真理的终端,这种神性真理就如圣言在字义上的样子。正因如此,“海”具有这种含义;不过,关于这个主题,详情可参看前文(AE 275, 342, 511, 600a节)。“海”在此表示字面上的圣言,因为经上说“海和众水的泉源”;“众水的泉源”表示更内在的神性真理,就是诸如灵义上的那种圣言。这就是“水的泉源”的含义,这一点可从前面来自圣言的经文和对它们的解释(AE 483节)明显看出来。“众水的泉源”在此表示来自圣言的神性真理,这一点可从以下考虑清楚看出来:“天和地”表示教会的内在和外在;两者都是通过神性真理或圣言形成的,如约翰福音(1:1, 2, 14)中所说的,教会的内在通过属灵的神性真理形成,教会的外在通过属世的神性真理形成;这就是为何此处提到“众水的泉源”也列在主所造的事物当中。
从这些和其它许多事物可以清楚看出,天使的属灵观念如何不同于世人的属世观念。对观念属灵的天使来说,“要敬拜那造天、地、海和众水泉源的”只表示对主的承认和称谢,天堂和教会的一切都来自祂,属世和属灵意义上的神性真理或圣言也来自祂。天使之所以如此理解这些话,是因为他们所在的天堂在眼睛看来,完全就像我们的陆地,但却充满花园、花坛和灌木,不像我们地球上的陆地那样恒久,而是根据天使对神性真理的接受瞬间出现;因此,那里的一切事物的外貌都随着接受状态,因而随着其聪明和智慧的状态而发生变化,因此照着他们里面的教会状态而以这种方式发生变化:只要他们有教会在里面,一切事物就在他们眼前相对应地存在或涌现出来。因此,当经上提到“天和地”时,他们不可能有其它观念,只会有教会的观念,因为对他们来说,一切事物由此而来。但当经上提到“天和地”时,世人不可能有这种属灵观念,因为他们对这些事物一无所知;但他们有属世观念,属世观念与他们的眼睛所看到的是一致的。他们看到的天和地是恒久的,不像在天使天堂里那样照着对神性真理的接受,进而对教会的接受而改变;因此,他们所理解的“天”只是指可见的天,“地”只是指世人所居住的地。
与教会状态一致的天和地的状态在以色列人当中由他们所居住的迦南地的面貌变化来代表;不过,这些面貌变化照着他们当中的教会状态仅在出产,也就是庄稼、油、葡萄树和果实的出产,以及雨水方面发生变化。这一切的发生,是因为他们中间的一切事物都代表天上的事物。这就是为何在圣言中经常说,如果他们遵守律例并实行它们,地就多产。但如今情况不同了,因为现在主已经打开了教会的内在事物,于是代表内在事物的外在事物就停止了。这一切清楚表明,关于新天和新地,天使的观念和世人的观念之间有什么不同。因为天使出于他们的观念感知灵界的天地的毁灭,而世人感知自然界的天地的毁灭。此外,根据预言,在灵界,那些外在过着一种道德生活,却没有同时从内在过一种属灵生活的人所在的诸天和诸地已经灭亡了。不过,关于这些事,详情可参看《最后的审判》这本小著。
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