1.I.在天堂，神性智慧在天使眼前显为光

主里面有爱，有智慧。祂里面的爱是存在或实体，祂里面的智慧是实存或显现；然而，这些在祂里面不是二，而是一；因为智慧属于爱，爱属于智慧；它们通过这种相互合一而成为一。这一就是神性之爱；在天堂，神性之爱在天使面前显为一轮太阳。神性智慧与神性之爱的相互合一由主的这些话来表示：

我在父里面，父在我里面，腓力，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10-11)

还由这句话来表示：

我与父为一。(约翰福音10:30)

这两者在主里面是一体，事实上作为两种截然不同的事物，智慧作为光，爱作为热从显为一轮太阳的主自己发出；然而，它们只是表面上作为两种截然不同的事物发出，其实本身并无不同，光属于热，热属于光；因为正如它们在太阳中为一，它们在每一个最小的点上也为一。凡从这太阳发出的东西，也都是在其最小部分中的这太阳，因而是普遍在每一个点上的这太阳。说“每一个点”和“最小部分”，意思并不是说空间上的一个点或最小部分，因为空间与神性毫不相干，神性是属灵的，不是属世的。由于表面上看，爱与智慧作为两种截然不同的事物从显为太阳的主发出，智慧显为光，爱被感知为热，所以它们作为两种截然不同的事物被天使接受；有些天使从热，也就是爱中接受得更多一些，有些天使从光，也就是智慧中接受得更多一些。相应地，所有天堂的天使都被分成两个国度。那些从热，也就是爱中，比从光，也就是智慧中接受得更多的天使构成一个国度，被称为属天天使；最高层天堂就是由这些天使构成的。而那些从光，也就是智慧中，比从热，也就是爱中接受得更多的天使构成另一个国度，被称为属灵天使；低层天堂就是由这些天使构成的。虽然说属灵天使从光，也就是智慧中，比从热，也就是爱中接受得更多，但这“更多”只是一种表面的“更多”，因为他们的爱越不与他们的智慧构成一体，他们就越不明智；这就是为何属灵天使被称为聪明，而不是智慧。这些事涉及主里面的光，这光从祂发出，并在天使里面。在天堂显为光的神性智慧本质上并不是光；它以光为衣给自己穿上，以便它可以出现在天使面前。这智慧本质上是神性真理，光是它的表象和对应。智慧之光和前面所说的爱之热是一样的。由于光对应于智慧，并且主是神性智慧，所以在圣言的许多地方，主也被称为光，如以下经文：

那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:9)

约翰福音：

耶稣说，我是世界的光。跟从我的，必不在黑暗里走，必要得着生命的光。(约翰福音8:12)

又：

耶稣说，光在你们中间还有不多的时候，你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。我作为光到世界上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:35-36, 46)

此外还有其它大量地方。主的神性智慧也由祂变像时的衣裳来代表：祂的衣裳放光，极其洁白，像雪一样，地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3; 马太福音17:2)

在圣言中，“衣裳”表示智慧之真理；因此，天上的所有天使都根据他们的知识、聪明和智慧的真理而穿衣。

光是智慧的表象和对应，这在天堂是显而易见的，但在世上并不明显，因为天堂只有属灵之光，也就是智慧之光，这光照亮那里从神性之爱存在的一切事物。对天使来说，智慧能使他们理解这些事物的本质，光能使他们看到它们的形式。因此，各个天堂的光都与那里天使的智慧处在同一层级上。最高层天堂的光是火焰色的，金光闪闪，仿佛是从抛光度最高的黄金发出的，因为它们处于智慧。这些天堂之下的天堂里的光是白亮的，银光闪闪，仿佛是从抛光度最高的银子发出的，因为它们处于聪明。最低层天堂里的光就像世上的正午之光，因为它们处于知识。高层天堂里的光是明亮的，就像本身在夜间闪闪发光的一颗星星；那里的光是连续的，因为那里的太阳永不落下。正是这光启示世上那些喜欢变得智慧之人的理解力；只是这些人看不见它，因为他们是属世的，不是属灵的。看见它是可能的，因为我看见过它，不过是用我的灵眼看到的。此外，我还被恩准感知到，当我处于最高层天堂的光时，就处于智慧；当处于第二层天堂的光时，就处于聪明；当处于最低层天堂的光时，就处于知识；而当处于纯属世之光时，则处于对属灵事物的无知。

为叫我了解当今世上的学者处于哪种光，有两条路出现在我面前：一条被称为智慧之路，另一条被称为愚蠢之路。在智慧之路的尽头有一座宫殿，它在光中；而在愚蠢之路的尽头也有一个类似宫殿的东西，但它却在阴影中。大约有三百名学者聚在那里，他们被允许选择自己要走的路；只见有二百六十名学者走上愚蠢之路，只有四十名学者走上智慧之路。那些走上智慧之路的学者进入在光中的宫殿，殿里有壮丽的事物；他们被赐予细麻衣，成为天使。而那些走上愚蠢之路的学者却想进入那看似一座宫殿，但在阴影中的东西；看哪，这是一个演员舞台，他们在那里穿上戏服，戴上面具，冒充占卜师，变成傻瓜。后来我被告知，当今处于属世之光的有学问的傻瓜，与处于属灵之光的有学问的智者相比，是如此之多，又如此愚蠢；那些喜欢理解别人所说的话是否真实的人拥有属灵之光；而那些只喜欢确认别人所说的话之人则拥有属世之光。

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。