史威登堡神学著作
1.I.在天堂,神性智慧在天使眼前显为光
主里面有爱,有智慧。祂里面的爱是存在或实体,祂里面的智慧是实存或显现;然而,这些在祂里面不是二,而是一;因为智慧属于爱,爱属于智慧;它们通过这种相互合一而成为一。这一就是神性之爱;在天堂,神性之爱在天使面前显为一轮太阳。神性智慧与神性之爱的相互合一由主的这些话来表示:
我在父里面,父在我里面,腓力,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:10-11)
还由这句话来表示:
我与父为一。(约翰福音10:30)
这两者在主里面是一体,事实上作为两种截然不同的事物,智慧作为光,爱作为热从显为一轮太阳的主自己发出;然而,它们只是表面上作为两种截然不同的事物发出,其实本身并无不同,光属于热,热属于光;因为正如它们在太阳中为一,它们在每一个最小的点上也为一。凡从这太阳发出的东西,也都是在其最小部分中的这太阳,因而是普遍在每一个点上的这太阳。说“每一个点”和“最小部分”,意思并不是说空间上的一个点或最小部分,因为空间与神性毫不相干,神性是属灵的,不是属世的。由于表面上看,爱与智慧作为两种截然不同的事物从显为太阳的主发出,智慧显为光,爱被感知为热,所以它们作为两种截然不同的事物被天使接受;有些天使从热,也就是爱中接受得更多一些,有些天使从光,也就是智慧中接受得更多一些。相应地,所有天堂的天使都被分成两个国度。那些从热,也就是爱中,比从光,也就是智慧中接受得更多的天使构成一个国度,被称为属天天使;最高层天堂就是由这些天使构成的。而那些从光,也就是智慧中,比从热,也就是爱中接受得更多的天使构成另一个国度,被称为属灵天使;低层天堂就是由这些天使构成的。虽然说属灵天使从光,也就是智慧中,比从热,也就是爱中接受得更多,但这“更多”只是一种表面的“更多”,因为他们的爱越不与他们的智慧构成一体,他们就越不明智;这就是为何属灵天使被称为聪明,而不是智慧。这些事涉及主里面的光,这光从祂发出,并在天使里面。在天堂显为光的神性智慧本质上并不是光;它以光为衣给自己穿上,以便它可以出现在天使面前。这智慧本质上是神性真理,光是它的表象和对应。智慧之光和前面所说的爱之热是一样的。由于光对应于智慧,并且主是神性智慧,所以在圣言的许多地方,主也被称为光,如以下经文:
那是真光,照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:9)
约翰福音:
耶稣说,我是世界的光。跟从我的,必不在黑暗里走,必要得着生命的光。(约翰福音8:12)
又:
耶稣说,光在你们中间还有不多的时候,你们应当趁着有光的时候行走,免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光,信从这光,使你们成为光明之子。我作为光到世界上来,叫凡信我的,不住在黑暗里。(约翰福音12:35-36, 46)
此外还有其它大量地方。主的神性智慧也由祂变像时的衣裳来代表:祂的衣裳放光,极其洁白,像雪一样,地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3; 马太福音17:2)
在圣言中,“衣裳”表示智慧之真理;因此,天上的所有天使都根据他们的知识、聪明和智慧的真理而穿衣。
光是智慧的表象和对应,这在天堂是显而易见的,但在世上并不明显,因为天堂只有属灵之光,也就是智慧之光,这光照亮那里从神性之爱存在的一切事物。对天使来说,智慧能使他们理解这些事物的本质,光能使他们看到它们的形式。因此,各个天堂的光都与那里天使的智慧处在同一层级上。最高层天堂的光是火焰色的,金光闪闪,仿佛是从抛光度最高的黄金发出的,因为它们处于智慧。这些天堂之下的天堂里的光是白亮的,银光闪闪,仿佛是从抛光度最高的银子发出的,因为它们处于聪明。最低层天堂里的光就像世上的正午之光,因为它们处于知识。高层天堂里的光是明亮的,就像本身在夜间闪闪发光的一颗星星;那里的光是连续的,因为那里的太阳永不落下。正是这光启示世上那些喜欢变得智慧之人的理解力;只是这些人看不见它,因为他们是属世的,不是属灵的。看见它是可能的,因为我看见过它,不过是用我的灵眼看到的。此外,我还被恩准感知到,当我处于最高层天堂的光时,就处于智慧;当处于第二层天堂的光时,就处于聪明;当处于最低层天堂的光时,就处于知识;而当处于纯属世之光时,则处于对属灵事物的无知。
为叫我了解当今世上的学者处于哪种光,有两条路出现在我面前:一条被称为智慧之路,另一条被称为愚蠢之路。在智慧之路的尽头有一座宫殿,它在光中;而在愚蠢之路的尽头也有一个类似宫殿的东西,但它却在阴影中。大约有三百名学者聚在那里,他们被允许选择自己要走的路;只见有二百六十名学者走上愚蠢之路,只有四十名学者走上智慧之路。那些走上智慧之路的学者进入在光中的宫殿,殿里有壮丽的事物;他们被赐予细麻衣,成为天使。而那些走上愚蠢之路的学者却想进入那看似一座宫殿,但在阴影中的东西;看哪,这是一个演员舞台,他们在那里穿上戏服,戴上面具,冒充占卜师,变成傻瓜。后来我被告知,当今处于属世之光的有学问的傻瓜,与处于属灵之光的有学问的智者相比,是如此之多,又如此愚蠢;那些喜欢理解别人所说的话是否真实的人拥有属灵之光;而那些只喜欢确认别人所说的话之人则拥有属世之光。
548.“只可折磨他们五个月”表示只要他们处于这种状态,理解力就会因邪恶之虚假而昏暗,并被它们引离对真理的看见。这从“折磨”和“五个月”的含义清楚可知:“折磨”是指在理解力上昏暗,不再看见真理(对此,我们稍后会提到);“五个月”是指只要他们处于这种状态。“折磨”在此表示在理解力上昏暗,并被引离对真理的看见,因为这话论及蝗虫及其像蝎子那样伤害的能力,“蝗虫”表示被称为感官层的人生命的终端,像蝎子那样伤害的能力表示一种说服力,这种说服力具有这种性质:它能从理解力那里夺走真理之光,并带来地狱的虚假;因此,经上接着说“他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样”,因为“蝎子”表示这种说服力(可参看AE 544节)。经上说这蝗虫“折磨”,是因为前面说,蝗虫可以伤害人,但不可以杀死他们,伤害但不杀死就是折磨。属于处于邪恶之虚假的感官人的说服力也通过使理解力昏暗,并把它引离对真理的看见而伤害它,尽管剥夺不了它理解和感知的官能;由于它被比作蝎子螫人时造成的疼痛,所以经上说它“折磨”。
“五个月”之所以表示只要人们处于这种状态,是因为一个月表示一种状态,“五”表示少许,因而也表示只要。“月”表示状态,因为圣言中的一切时间,如“时代”、“年”、“周”、“日”和“小时”,都表示生命的状态(参看《天堂与地狱》,162–169节);“月”同样如此。“五”表示少许,这一点可从圣言中提到这个数字的经文清楚看出来。因为数字10,100,1000表示大量和所有,因此“五”表示少许。表示大量的数字是由表示少许的数字五产生的,复合和衍生的数字从通过相乘构成它们,并且它们所源自的简单数字那里取得自己的含义(参看AE 429, 430a,b节)。“五”也表示只要,因为经上说“五个月”,“月”在此表示一种持续的状态。“五个月”的这种含义似乎很遥远,因为只要人活在世上,他就处于属世思维,属世思维从空间和时间,也从数字和测量值获得自己的概念;这些事物适合自然界,因为自然界中的一切事物都取决于它们。但属灵思维没有任何确定的空间、时间、数字和测量值的概念。因此,“五个月”表示只要这种状态持续,也就是说,虚假说服的状态持续,理解力昏暗,并被引离对真理的看见就是这么长时间,这一点在世人看来,似乎很遥远,或说有些牵强,又显得很奇怪;但当虚假的说服被移除时,人若愿意,就会进入看见真理的官能,因为这种官能被赐给了每个人。
在圣言中,“五”表示少许和一些,同样表示所有具有这种品质的人和类似事物,这一点可从以下经文清楚看出来。马太福音:
耶稣说,天国就像十个童女,其中五个是谨慎的,五个是愚拙的。(马太福音25:1, 2)
主将天国比作十个童女,是因为“天国”表示教会,“童女”也是;“十个童女”表示所有属于教会的人。经上说“五个是谨慎的,五个是愚拙的”,是因为“五”表示他们中的一些人,或在一部分上所有具有这种品质的人。“童女或处女”表示教会,这一点可从圣言中提到“锡安的童女或处女”、“耶路撒冷的童女或处女”、“以色列的童女或处女”的许多经文明显看出来,她们都表示教会。
在主关于一个贵胄给他仆人英镑或弥拿(希腊银币)去做生意的比喻中,“十”和“五”所表相同:
一个用一镑赚了十镑;另一个用一镑赚了五镑;因此,他们都有了权柄管理许多城。(路加福音19:13–20)
主提到了数字“十”和“五”,因为“十”表示大量,“五”表示少许;而他们的生意表示获得或购买天堂的聪明才干;管理城的“权柄”表示聪明和智慧,因为在圣言中,“城”表示教义,“有权柄管理城”表示有聪明和智慧;“管理十个城”表示大量,“管理五个”表示一些。
再者,在主关于财主和拉撒路的比喻中,“五”表示一些人和所有具有这种品质的人:
财主告诉亚伯拉罕,他有五个弟兄,并请求打发拉撒路到他们那里去。(路加福音16:27, 28)
财主说,他有“五个弟兄”,是因为“五”表示所有具有这种品质的人。同样在主关于那些被邀请赴大筵席之人的比喻中:其中一个人为自己找的理由是,他买了五对牛,必须去试试(路加福音14:19)。在圣言中,“牛”表示属世情感,“五对牛”表示所有那些引离天堂的情感或欲望;他们被邀请所赴的“大筵席”表示在属灵营养或教导方面的天堂和教会。谁看不出,在这四个比喻中,数字“五”涉及某个奥秘或某个内层真理,因为比喻是主所用的?
同样在以赛亚书:
当那日,埃及地必有五城用迦南的嘴唇说话,又指着万军之耶和华起誓。当那日,在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华。(以赛亚书19:18, 19)
“当那日”表示主的降临;“用迦南的嘴唇说话的埃及地的五城”表示那时一些属世的人将变成属灵的,并承认纯正教义的真理,出于仁之良善敬拜主。前面详细解释了这些事物(可参看AE 223c节)。故此处经上提到“五城”,以表示那时的一些人,以及教义的一些真理。
同一先知书:
其中剩下的穗子,好像橄榄树抖动,顶上的树枝只剩两三个果子,在多结果子的旁枝上只剩四五颗。(以赛亚书17:6)
以及路加福音:
耶稣说,从今以后,一家五口将要分裂;三个对两个,两个对三个。(路加福音12:52)
在这些经文中,“五”表示一些人和所有具有这种品质的人,可参看前文(AE 532节),那里解释了这些经文。有一条律法被赐给以色列人:
人若偷了一头牛,无论是宰了,是卖了,他就要以五牛赔一牛。(出埃及记22:1)
此处“牛”在灵义上表示属世人的良善;“以五牛赔一牛”表示人要为他所扭曲和消灭的东西作出足够的弥补;“偷”表示夺走,“宰或杀”表示消灭,“卖”表示扭曲。
在利未记5:16; 6:5; 22:14; 27:13, 15, 19, 27, 31; 民数记5:6–8中,“第五部分或五分之一”也表示多到足够。七个丰年期间,法老从埃及地征收的第五部分或五分之一所表相同(创世记41:34; 47:24)。押尼珥用枪的后端所刺的亚撒黑的第五根肋骨(撒母耳记下2:23)也所表相同;“第五根肋骨”表示多到足以死亡;因为表示少许和一部分的所有人的这个数字,当论及品质时,也表示多到足够,当论及时间时,则表示只要。
由于这个数字表示一些或少许,以及一部分的所有或全部,所以当数字所标注的一个大的数量出现在后面或前面时,它也表示一点和少数;因为那时一部分的所有或全部相对来说是少数。因此,在以赛亚书:
一人叱喝,一千人必逃跑;五人叱喝,你们都必逃跑。(以赛亚书30:17)
摩西五经:
在诅咒中,经上说,五个人要追赶一百人,一百人要追赶一万人。(利未记26:8)
福音书:
主用五饼二鱼使五千人吃饱了。(马太福音14:15–22; 马可福音6:38–43; 路加福音9:13–16; 约翰福音6:9–13)
那时他们收拾了“十二个篮子零碎”表示完全,因而表示教导的完全,也表示完全的赐福。
在路加福音,“五”表示少数:
五个麻雀不是卖两分钱吗?然而,在神面前,他们当中连一个也不忘记。所以,不要惧怕,你们比许多麻雀贵重得多。(路加福音12:6, 7)
此处提到“五个麻雀”,因为五表示少数和相对于人来说价值很低的东西,因为经上后来说:“你们比许多麻雀贵重得多。”谁都能看出,主不会如此频繁地提到这个数字,除非它具有意义。由于“五”表示一部分的所有或全部,所以经上吩咐:
在帐幕以上他们要作十幅幔子,这五幅幔子要彼此相连,那五幅幔子也要彼此相连。(出埃及记26:1, 3)
“十”表示整体上的所有或全部,“五”表示这一部分和那一部分的所有或全部(可参看《属天的奥秘》,9595, 9604节)。
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