史威登堡神学著作
1.I.在天堂,神性智慧在天使眼前显为光
主里面有爱,有智慧。祂里面的爱是存在或实体,祂里面的智慧是实存或显现;然而,这些在祂里面不是二,而是一;因为智慧属于爱,爱属于智慧;它们通过这种相互合一而成为一。这一就是神性之爱;在天堂,神性之爱在天使面前显为一轮太阳。神性智慧与神性之爱的相互合一由主的这些话来表示:
我在父里面,父在我里面,腓力,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:10-11)
还由这句话来表示:
我与父为一。(约翰福音10:30)
这两者在主里面是一体,事实上作为两种截然不同的事物,智慧作为光,爱作为热从显为一轮太阳的主自己发出;然而,它们只是表面上作为两种截然不同的事物发出,其实本身并无不同,光属于热,热属于光;因为正如它们在太阳中为一,它们在每一个最小的点上也为一。凡从这太阳发出的东西,也都是在其最小部分中的这太阳,因而是普遍在每一个点上的这太阳。说“每一个点”和“最小部分”,意思并不是说空间上的一个点或最小部分,因为空间与神性毫不相干,神性是属灵的,不是属世的。由于表面上看,爱与智慧作为两种截然不同的事物从显为太阳的主发出,智慧显为光,爱被感知为热,所以它们作为两种截然不同的事物被天使接受;有些天使从热,也就是爱中接受得更多一些,有些天使从光,也就是智慧中接受得更多一些。相应地,所有天堂的天使都被分成两个国度。那些从热,也就是爱中,比从光,也就是智慧中接受得更多的天使构成一个国度,被称为属天天使;最高层天堂就是由这些天使构成的。而那些从光,也就是智慧中,比从热,也就是爱中接受得更多的天使构成另一个国度,被称为属灵天使;低层天堂就是由这些天使构成的。虽然说属灵天使从光,也就是智慧中,比从热,也就是爱中接受得更多,但这“更多”只是一种表面的“更多”,因为他们的爱越不与他们的智慧构成一体,他们就越不明智;这就是为何属灵天使被称为聪明,而不是智慧。这些事涉及主里面的光,这光从祂发出,并在天使里面。在天堂显为光的神性智慧本质上并不是光;它以光为衣给自己穿上,以便它可以出现在天使面前。这智慧本质上是神性真理,光是它的表象和对应。智慧之光和前面所说的爱之热是一样的。由于光对应于智慧,并且主是神性智慧,所以在圣言的许多地方,主也被称为光,如以下经文:
那是真光,照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:9)
约翰福音:
耶稣说,我是世界的光。跟从我的,必不在黑暗里走,必要得着生命的光。(约翰福音8:12)
又:
耶稣说,光在你们中间还有不多的时候,你们应当趁着有光的时候行走,免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光,信从这光,使你们成为光明之子。我作为光到世界上来,叫凡信我的,不住在黑暗里。(约翰福音12:35-36, 46)
此外还有其它大量地方。主的神性智慧也由祂变像时的衣裳来代表:祂的衣裳放光,极其洁白,像雪一样,地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3; 马太福音17:2)
在圣言中,“衣裳”表示智慧之真理;因此,天上的所有天使都根据他们的知识、聪明和智慧的真理而穿衣。
光是智慧的表象和对应,这在天堂是显而易见的,但在世上并不明显,因为天堂只有属灵之光,也就是智慧之光,这光照亮那里从神性之爱存在的一切事物。对天使来说,智慧能使他们理解这些事物的本质,光能使他们看到它们的形式。因此,各个天堂的光都与那里天使的智慧处在同一层级上。最高层天堂的光是火焰色的,金光闪闪,仿佛是从抛光度最高的黄金发出的,因为它们处于智慧。这些天堂之下的天堂里的光是白亮的,银光闪闪,仿佛是从抛光度最高的银子发出的,因为它们处于聪明。最低层天堂里的光就像世上的正午之光,因为它们处于知识。高层天堂里的光是明亮的,就像本身在夜间闪闪发光的一颗星星;那里的光是连续的,因为那里的太阳永不落下。正是这光启示世上那些喜欢变得智慧之人的理解力;只是这些人看不见它,因为他们是属世的,不是属灵的。看见它是可能的,因为我看见过它,不过是用我的灵眼看到的。此外,我还被恩准感知到,当我处于最高层天堂的光时,就处于智慧;当处于第二层天堂的光时,就处于聪明;当处于最低层天堂的光时,就处于知识;而当处于纯属世之光时,则处于对属灵事物的无知。
为叫我了解当今世上的学者处于哪种光,有两条路出现在我面前:一条被称为智慧之路,另一条被称为愚蠢之路。在智慧之路的尽头有一座宫殿,它在光中;而在愚蠢之路的尽头也有一个类似宫殿的东西,但它却在阴影中。大约有三百名学者聚在那里,他们被允许选择自己要走的路;只见有二百六十名学者走上愚蠢之路,只有四十名学者走上智慧之路。那些走上智慧之路的学者进入在光中的宫殿,殿里有壮丽的事物;他们被赐予细麻衣,成为天使。而那些走上愚蠢之路的学者却想进入那看似一座宫殿,但在阴影中的东西;看哪,这是一个演员舞台,他们在那里穿上戏服,戴上面具,冒充占卜师,变成傻瓜。后来我被告知,当今处于属世之光的有学问的傻瓜,与处于属灵之光的有学问的智者相比,是如此之多,又如此愚蠢;那些喜欢理解别人所说的话是否真实的人拥有属灵之光;而那些只喜欢确认别人所说的话之人则拥有属世之光。
484.“神必从他们眼上擦去一切眼泪”表示虚假通过试探被移走后,来自对真理的情感的一种祝福状态。这从“从眼上擦去眼泪”的含义清楚可知,“从眼上擦去眼泪”是指除去由于虚假并来自虚假的头脑悲伤;由于当他们所经历的试探结束后,这种悲伤止息时,通过真理来自良善的祝福就随之而来,所以也表示这种祝福。事实上,天使所享有的一切祝福都通过真理从良善而来,或通过对真理的属灵情感而来;对真理的属灵情感来自良善,因为良善构成它,或说是它的原因。天使的一切祝福都来自这个源头,因为从主发出的神性真理构成天堂,无论总体还是细节,故那些处于神性真理的人就处于天堂的生命,因而处于永恒的祝福。
“眼上的眼泪”表示由于虚假并来自虚假的头脑悲伤,是因为“眼睛”表示对真理的理解;因此,“眼泪”表示悲伤,是因为没有对真理的理解,因而因为虚假。在以下经文中,“眼泪”具有相同的含义。以赛亚书:
祂要吞灭死亡,直到永远,主耶和华必擦去所有脸上的眼泪。(以赛亚书25:8)
这些话表示主将通过祂的降临移走那些从祂存活之人的邪恶和虚假,以至于将不再有由于它们并来自它们的头脑悲伤;“死亡”表示邪恶,因为属灵的死亡来自邪恶,或说邪恶是属灵死亡的原因;“眼泪”论及虚假。
值得注意的是,“流泪”和“哭泣”都表示由于虚假并来自虚假的悲伤,但“流泪”表示头脑的悲伤,“哭泣”表示由于虚假导致的内心悲伤。头脑的悲伤是属于真理的思维和理解力的悲伤,而内心的悲伤是属于良善的情感或意愿的悲伤;由于圣言处处都有真理与良善的婚姻,所以当表达由于教义或宗教的虚假导致的悲伤时,圣言就提到“哭泣”和“眼泪”这两者。“哭泣”表示内心的悲伤,这一点可从以下事实清楚看出来:“哭泣”从心里爆发出来,并通过嘴口爆发为哀号;而“流泪”是头脑的悲伤,这一点可从以下事实清楚看出来:它从思维通过眼睛发出来。无论哭泣还是流泪,都有水流出来,但这水是苦的、涩的,这是由从灵界进入人的悲伤的流注造成的;在灵界,苦水对应于由虚假造成的真理的缺乏,由此对应于悲伤;因此,那些处于真理的人会由于虚假而悲伤。由此可见,当提到“哭泣”时,圣言之所以也提到“眼泪”,是因为良善与真理的婚姻存在于圣言的每个细节中。
我只引用以下经文来证明这一点。以赛亚书:
我要为雅谢人,就是西比玛的葡萄树痛哭;希实本、以利亚利啊,我要以眼泪浇灌你。(以赛亚书16:9)
耶利米书:
我的灵魂必在暗地里哭泣,我的眼睛必流下泪水。(耶利米书13:17)
同一先知书:
但愿我的眼为泪水的泉源,我好昼夜哭泣。(耶利米书9:1)
耶利米哀歌:
她夜间痛哭,泪满脸颊。(耶利米哀歌1:2)
玛拉基书:
使眼泪、哭泣和叹息遮盖耶和华的祭坛。(玛拉基书2:13)
诗篇:
流泪撒种的,那哭着带种的。(诗篇126:5–6)
耶利米书:
要抑制你的声音,不要哭泣,抑制你的眼睛不要流泪。(耶利米书31:16)
同一先知书:
让哀悼的妇人速速为我们举哀,使我们的眼流下眼泪。(耶利米书9:18)
此处“举哀”取代了哭泣,因为它是哭泣的声音。诗篇:
我因呻吟而疲惫,整夜漂洗我的床;我用泪水浸湿我的榻。(诗篇6:6)
此处“漂洗床”表示哭泣,哭泣属于嘴,因为它论及呻吟;而具有相同含义的“浸湿榻”论及眼泪。引用这些经文是为了说明,当两个相似的词语出现在圣言中,尤其出现在先知书时,它们不是无谓的重复,而是一个与良善有关,一个与真理有关。
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