1.I.在天堂，神性智慧在天使眼前显为光

主里面有爱，有智慧。祂里面的爱是存在或实体，祂里面的智慧是实存或显现；然而，这些在祂里面不是二，而是一；因为智慧属于爱，爱属于智慧；它们通过这种相互合一而成为一。这一就是神性之爱；在天堂，神性之爱在天使面前显为一轮太阳。神性智慧与神性之爱的相互合一由主的这些话来表示：

我在父里面，父在我里面，腓力，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10-11)

还由这句话来表示：

我与父为一。(约翰福音10:30)

这两者在主里面是一体，事实上作为两种截然不同的事物，智慧作为光，爱作为热从显为一轮太阳的主自己发出；然而，它们只是表面上作为两种截然不同的事物发出，其实本身并无不同，光属于热，热属于光；因为正如它们在太阳中为一，它们在每一个最小的点上也为一。凡从这太阳发出的东西，也都是在其最小部分中的这太阳，因而是普遍在每一个点上的这太阳。说“每一个点”和“最小部分”，意思并不是说空间上的一个点或最小部分，因为空间与神性毫不相干，神性是属灵的，不是属世的。由于表面上看，爱与智慧作为两种截然不同的事物从显为太阳的主发出，智慧显为光，爱被感知为热，所以它们作为两种截然不同的事物被天使接受；有些天使从热，也就是爱中接受得更多一些，有些天使从光，也就是智慧中接受得更多一些。相应地，所有天堂的天使都被分成两个国度。那些从热，也就是爱中，比从光，也就是智慧中接受得更多的天使构成一个国度，被称为属天天使；最高层天堂就是由这些天使构成的。而那些从光，也就是智慧中，比从热，也就是爱中接受得更多的天使构成另一个国度，被称为属灵天使；低层天堂就是由这些天使构成的。虽然说属灵天使从光，也就是智慧中，比从热，也就是爱中接受得更多，但这“更多”只是一种表面的“更多”，因为他们的爱越不与他们的智慧构成一体，他们就越不明智；这就是为何属灵天使被称为聪明，而不是智慧。这些事涉及主里面的光，这光从祂发出，并在天使里面。在天堂显为光的神性智慧本质上并不是光；它以光为衣给自己穿上，以便它可以出现在天使面前。这智慧本质上是神性真理，光是它的表象和对应。智慧之光和前面所说的爱之热是一样的。由于光对应于智慧，并且主是神性智慧，所以在圣言的许多地方，主也被称为光，如以下经文：

那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:9)

约翰福音：

耶稣说，我是世界的光。跟从我的，必不在黑暗里走，必要得着生命的光。(约翰福音8:12)

又：

耶稣说，光在你们中间还有不多的时候，你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。我作为光到世界上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:35-36, 46)

此外还有其它大量地方。主的神性智慧也由祂变像时的衣裳来代表：祂的衣裳放光，极其洁白，像雪一样，地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3; 马太福音17:2)

在圣言中，“衣裳”表示智慧之真理；因此，天上的所有天使都根据他们的知识、聪明和智慧的真理而穿衣。

光是智慧的表象和对应，这在天堂是显而易见的，但在世上并不明显，因为天堂只有属灵之光，也就是智慧之光，这光照亮那里从神性之爱存在的一切事物。对天使来说，智慧能使他们理解这些事物的本质，光能使他们看到它们的形式。因此，各个天堂的光都与那里天使的智慧处在同一层级上。最高层天堂的光是火焰色的，金光闪闪，仿佛是从抛光度最高的黄金发出的，因为它们处于智慧。这些天堂之下的天堂里的光是白亮的，银光闪闪，仿佛是从抛光度最高的银子发出的，因为它们处于聪明。最低层天堂里的光就像世上的正午之光，因为它们处于知识。高层天堂里的光是明亮的，就像本身在夜间闪闪发光的一颗星星；那里的光是连续的，因为那里的太阳永不落下。正是这光启示世上那些喜欢变得智慧之人的理解力；只是这些人看不见它，因为他们是属世的，不是属灵的。看见它是可能的，因为我看见过它，不过是用我的灵眼看到的。此外，我还被恩准感知到，当我处于最高层天堂的光时，就处于智慧；当处于第二层天堂的光时，就处于聪明；当处于最低层天堂的光时，就处于知识；而当处于纯属世之光时，则处于对属灵事物的无知。

为叫我了解当今世上的学者处于哪种光，有两条路出现在我面前：一条被称为智慧之路，另一条被称为愚蠢之路。在智慧之路的尽头有一座宫殿，它在光中；而在愚蠢之路的尽头也有一个类似宫殿的东西，但它却在阴影中。大约有三百名学者聚在那里，他们被允许选择自己要走的路；只见有二百六十名学者走上愚蠢之路，只有四十名学者走上智慧之路。那些走上智慧之路的学者进入在光中的宫殿，殿里有壮丽的事物；他们被赐予细麻衣，成为天使。而那些走上愚蠢之路的学者却想进入那看似一座宫殿，但在阴影中的东西；看哪，这是一个演员舞台，他们在那里穿上戏服，戴上面具，冒充占卜师，变成傻瓜。后来我被告知，当今处于属世之光的有学问的傻瓜，与处于属灵之光的有学问的智者相比，是如此之多，又如此愚蠢；那些喜欢理解别人所说的话是否真实的人拥有属灵之光；而那些只喜欢确认别人所说的话之人则拥有属世之光。

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。