1.I.在天堂，神性智慧在天使眼前显为光

主里面有爱，有智慧。祂里面的爱是存在或实体，祂里面的智慧是实存或显现；然而，这些在祂里面不是二，而是一；因为智慧属于爱，爱属于智慧；它们通过这种相互合一而成为一。这一就是神性之爱；在天堂，神性之爱在天使面前显为一轮太阳。神性智慧与神性之爱的相互合一由主的这些话来表示：

我在父里面，父在我里面，腓力，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10-11)

还由这句话来表示：

我与父为一。(约翰福音10:30)

这两者在主里面是一体，事实上作为两种截然不同的事物，智慧作为光，爱作为热从显为一轮太阳的主自己发出；然而，它们只是表面上作为两种截然不同的事物发出，其实本身并无不同，光属于热，热属于光；因为正如它们在太阳中为一，它们在每一个最小的点上也为一。凡从这太阳发出的东西，也都是在其最小部分中的这太阳，因而是普遍在每一个点上的这太阳。说“每一个点”和“最小部分”，意思并不是说空间上的一个点或最小部分，因为空间与神性毫不相干，神性是属灵的，不是属世的。由于表面上看，爱与智慧作为两种截然不同的事物从显为太阳的主发出，智慧显为光，爱被感知为热，所以它们作为两种截然不同的事物被天使接受；有些天使从热，也就是爱中接受得更多一些，有些天使从光，也就是智慧中接受得更多一些。相应地，所有天堂的天使都被分成两个国度。那些从热，也就是爱中，比从光，也就是智慧中接受得更多的天使构成一个国度，被称为属天天使；最高层天堂就是由这些天使构成的。而那些从光，也就是智慧中，比从热，也就是爱中接受得更多的天使构成另一个国度，被称为属灵天使；低层天堂就是由这些天使构成的。虽然说属灵天使从光，也就是智慧中，比从热，也就是爱中接受得更多，但这“更多”只是一种表面的“更多”，因为他们的爱越不与他们的智慧构成一体，他们就越不明智；这就是为何属灵天使被称为聪明，而不是智慧。这些事涉及主里面的光，这光从祂发出，并在天使里面。在天堂显为光的神性智慧本质上并不是光；它以光为衣给自己穿上，以便它可以出现在天使面前。这智慧本质上是神性真理，光是它的表象和对应。智慧之光和前面所说的爱之热是一样的。由于光对应于智慧，并且主是神性智慧，所以在圣言的许多地方，主也被称为光，如以下经文：

那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:9)

约翰福音：

耶稣说，我是世界的光。跟从我的，必不在黑暗里走，必要得着生命的光。(约翰福音8:12)

又：

耶稣说，光在你们中间还有不多的时候，你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。我作为光到世界上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:35-36, 46)

此外还有其它大量地方。主的神性智慧也由祂变像时的衣裳来代表：祂的衣裳放光，极其洁白，像雪一样，地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3; 马太福音17:2)

在圣言中，“衣裳”表示智慧之真理；因此，天上的所有天使都根据他们的知识、聪明和智慧的真理而穿衣。

光是智慧的表象和对应，这在天堂是显而易见的，但在世上并不明显，因为天堂只有属灵之光，也就是智慧之光，这光照亮那里从神性之爱存在的一切事物。对天使来说，智慧能使他们理解这些事物的本质，光能使他们看到它们的形式。因此，各个天堂的光都与那里天使的智慧处在同一层级上。最高层天堂的光是火焰色的，金光闪闪，仿佛是从抛光度最高的黄金发出的，因为它们处于智慧。这些天堂之下的天堂里的光是白亮的，银光闪闪，仿佛是从抛光度最高的银子发出的，因为它们处于聪明。最低层天堂里的光就像世上的正午之光，因为它们处于知识。高层天堂里的光是明亮的，就像本身在夜间闪闪发光的一颗星星；那里的光是连续的，因为那里的太阳永不落下。正是这光启示世上那些喜欢变得智慧之人的理解力；只是这些人看不见它，因为他们是属世的，不是属灵的。看见它是可能的，因为我看见过它，不过是用我的灵眼看到的。此外，我还被恩准感知到，当我处于最高层天堂的光时，就处于智慧；当处于第二层天堂的光时，就处于聪明；当处于最低层天堂的光时，就处于知识；而当处于纯属世之光时，则处于对属灵事物的无知。

为叫我了解当今世上的学者处于哪种光，有两条路出现在我面前：一条被称为智慧之路，另一条被称为愚蠢之路。在智慧之路的尽头有一座宫殿，它在光中；而在愚蠢之路的尽头也有一个类似宫殿的东西，但它却在阴影中。大约有三百名学者聚在那里，他们被允许选择自己要走的路；只见有二百六十名学者走上愚蠢之路，只有四十名学者走上智慧之路。那些走上智慧之路的学者进入在光中的宫殿，殿里有壮丽的事物；他们被赐予细麻衣，成为天使。而那些走上愚蠢之路的学者却想进入那看似一座宫殿，但在阴影中的东西；看哪，这是一个演员舞台，他们在那里穿上戏服，戴上面具，冒充占卜师，变成傻瓜。后来我被告知，当今处于属世之光的有学问的傻瓜，与处于属灵之光的有学问的智者相比，是如此之多，又如此愚蠢；那些喜欢理解别人所说的话是否真实的人拥有属灵之光；而那些只喜欢确认别人所说的话之人则拥有属世之光。

278a.启7:7.“第一个活物像狮子”表示就能力和结果而言，从主发出的神性真理的终端的表象。这从“狮子”的含义清楚可知，“狮子”是指就能力和结果而言，从主发出的神性真理，下文将解释这一点。它是指表象，是因为基路伯看上去像动物，这第一个动物像一只狮子。说它在终端，是因为当约翰在灵里时，这表象在他面前；这时，他看见终端的一切事物；在终端，神性属天事物和神性属灵事物以各种方式被代表，有时由花园和公园或乐园来代表，有时由宫殿和圣殿来代表，有时由河和水来代表，有时由各种活物或动物来代表，如狮子、骆驼、马、公牛、小母牛、绵羊、羊羔、鸽子、飞鹰，以及其它许多动物。写圣言的先知就看到类似事物，以便终端的圣言，也就是包含在字义中的事物可以由诸如存在于世上的那类事物构成，这些事物是属天和属灵事物的代表和对应，因而作为一个基础和根基服务于灵义。也正因如此，约翰和以西结看见基路伯有像活物或动物的脸；基路伯表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。
278b.由于正是主守卫和治理，并且通过神性真理和神性良善，因而通过祂的神性智慧和聪明如此行，所以看到的动物是四个，它们就像狮子、牛犊、人和飞鹰。“狮子”代表神性真理的能力；“牛犊”代表保护方面的神性真理；“人”代表神性智慧；“飞鹰”代表神性聪明。这四者就包括在主在守卫高层天堂的圣治中，好叫它们若不通过爱与仁之良善就无法被靠近。
“狮子”表示就能力而言，从主发出的神性真理，这一点从圣言中提到“狮子”的经文明显看出来；如摩西五经：
犹大是狮子的幼崽；我儿啊，你捕了猎就上去；他蹲伏，卧如老狮；谁敢惹他？(创世记49:9)
此处“犹大”表示主的属天国度，在那里，所有人都通过神性真理处于来自主的能力；这种能力由“狮子的幼崽”和“老狮”来表示；他捕了猎就上去，其中“捕猎”表示对虚假和邪恶的驱散；“蹲伏”表示将自己置于能力；“卧”表示处于免受一切虚假和邪恶伤害的安全状态；故经上说：“谁敢惹他？”在圣言中，“犹大”表示主的属天国度(参看《属天的奥秘》，3654, 3881, 5603, 5782, 6363节)；“捕猎”当论及属天国度和主时，表示对虚假和邪恶的驱散，并从地狱中抢夺和解救出来(AC 6368, 6442节)；“蹲伏”当论及狮子时，表示将自己置于能力(AC 6369节)；“卧”表示一种安全和宁静的状态(AC 3696节)。
民数记：
这时必对雅各和以色列说，神做了什么？看哪，这百姓兴起如老狮，挺身好像少壮狮子；他决不躺卧，直到他吃了被撕裂之物。(民数记23:23, 24)
又：
他蹲伏，卧如老狮，谁敢惹他？凡祝福你的，必受祝福；凡咒诅你的，必受咒诅。(民数记24:9)
此处论述的主题是表示主的属灵国度的雅各和以色列；老狮和少壮狮子兴起、挺身和蹲伏描述了它们的能力；“吃被撕裂之物”表示对虚假和邪恶的驱散，“他躺卧，谁敢惹他”表示一种安全和宁静的状态。在圣言中，“雅各”和“以色列”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，4286, 4570, 5973, 6426, 8805, 9340节)；至于什么是主的属天国度，什么是祂的属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“蹲伏”是指将自己置于能力；捕猎和毁掉表示对虚假和邪恶的驱散；“躺卧”当论及狮子时，表示一种安全和宁静的状态，可参看前文。
那鸿书：
狮子的居所和少壮狮子喂养之处在哪里呢？公狮、老狮、狮子的幼崽行走、无人惊吓它们之地在哪里呢？(那鸿书2:11)
此处“狮子”也表示那些通过真理处于能力的人；“它们的居所”表示教会里有这些人的地方；它们的“喂养之处”表示真理和良善的知识；它们“行走、无人惊吓它们”表示他们免受邪恶和虚假伤害的安全状态。
弥迦书：
雅各余剩的人必在多民中间，如从耶和华那里降下的露水，又如降在草上的甘霖。如森林百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中；他若经过，就必践踏撕碎，无人搭救。你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。(弥迦书5:7–9)
“雅各余剩的人”表示教会的真理和良善；“从耶和华那里降下的露水”表示属灵真理；“降在草上的甘霖”表示属世真理；“森林百兽中的狮子”、“羊群中的少壮狮子”、“践踏撕碎，无人搭救”表示胜过邪恶和虚假的能力。由于这种含义，经上说：“你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。”因为“敌人”表示邪恶，“对手”表示虚假(参看《属天的奥秘》，2851, 8289, 9314, 10481节)。
以赛亚书：
主说，你去设立守望者，叫他看见和报告。他看见一辆战车，一对马兵，一辆驴车，一辆骆驼车，就仔细地听；瞭望塔上的狮子大喊，主啊！我白日常常站着，整夜立在我的守望所；巴比伦倾倒了，倾倒了。(以赛亚书21:6–9)
此处论述的主题是主的降临和那时的一个新教会。“瞭望塔上的狮子”表示主的守卫和圣治；故经上说：“我白日常常站着，整夜立在我的守望所。”“一辆战车”和“一对马兵”表示来自圣言的真理的教义；“仔细地听”表示照该教义所过的生活。“战车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2761, 2762, 5321, 8029, 8215节)；“马兵”表示理解方面的圣言(AC 2761, 6401, 6534, 7024, 8146, 8148节)。
同一先知书：
许多牧人出来攻击他时，就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮，如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
在这段经文中，耶和华被比作“咆哮的狮子”，是因为“狮子”表示从地狱或邪恶中领出来的能力，“咆哮”表示防御邪恶和虚假；故经上说：“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。”“锡安山和它的冈陵”表示属天教会和属灵教会；狮子和少壮狮子为之咆哮的“抓猎”表示从邪恶，也就是地狱中的解救。
在何西阿书，“咆哮”当论及狮子时，具有同样的含义：
我必不回头毁灭以法莲。他们必跟随如狮子吼叫的耶和华。(何西阿书11:9, 10)
阿摩司书：
狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:8)
启示录：
天使大声呼喊，好像狮子吼叫。(启示录10:3)
诗篇：
少壮狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物。日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所。(诗篇104:21, 22)
诗篇中的这些话描述了当天堂天使未处于强烈的爱和由此而来的智慧的状态时，他们的状态；当他们回到这种状态时，之前的状态就被描述为“狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物”；后一种状态被描述为“日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所”。“狮子”表示天堂的天使；它们的“咆哮”表示渴望；“猎食”和“食物”表示爱之良善和智慧之真理；“升起的日头”表示爱和由此而来的智慧方面的主；“聚集”表示他们回到一种属天状态；“躺卧在它们的居所”表示一种宁静和平安的状态。关于天堂天使的这两种状态，可参看《天堂与地狱》(154–161节)。
278c.由于耶和华因能力方面的神性真理而被比作狮子，所以在启示录，主被称为“狮子”：
看哪，来自犹大支派的狮子，大卫的根，已经得胜。(启示录5:5)
由于一切能力都通过神性真理来自主，所以这神性真理也由“狮子”来表示，如在摩西五经：
论到迦得，他说，那使迦得宽阔的，是受祝福的；迦得住如狮子，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂。(申命记33:20)
“迦得”在至高意义上表示全能，因而在代表意义上表示真理的能力(参看《属天的奥秘》，3934, 3935节)；故经上说：“那使迦得宽阔的，是受祝福的。”因为“宽”表示真理(《属天的奥秘》，1613, 3433, 3434, 4482, 9487, 10179节)；一切真理都来自神性真理(参看《天堂与地狱》228–233节，就是关于天堂天使的能力那一章)。
由于“狮子”表示能力，所以在大卫吊扫罗和约拿单的哀歌中，经上说：
扫罗和约拿单是可爱的，他们比鹰更快，比狮子还强。(撒母耳记下l:23)
此处“扫罗”作为君王，“约拿单”作为君王的儿子，表示保护教会的真理，因为此处论述的主题是真理和良善的教义；事实上，这首哀歌是为将这弓教导犹大人而写的(撒母耳记下l:18)；“弓”表示这教义(参看《属天的奥秘》，2686, 2709, 6422节)。
由于“犹大和以色列的王”代表神性真理方面的主，“宝座”代表审判，审判是通过神性真理实现的，还由于“狮子”代表能力、守卫，以及免受虚假和邪恶伤害的保护或防御，所以所罗门建造的宝座的两层台阶旁边有两个狮子，六层台阶的这一边和那一边有十二个狮子(列王纪上10:18–20)。由此可见，在圣言中，当论述的主题是主，天堂和教会时，“狮子”表示什么。在圣言中，“狮子”在反面意义上也表示源于邪恶的虚假的能力，教会被这种能力摧毁和荒废。如耶利米书：
少壮狮子向她咆哮，发出大声，使地荒废。(耶利米书2:15)
以赛亚书：
一个箭锐利，所有弓都张开的民族，他的马蹄算如岩石，他吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子，他咆哮抓猎。(以赛亚书5:28, 29)
除此之外还有其它许多地方(如以赛亚书11:6; 35:9; 耶利米书4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38; 以西结书19:3, 5, 6; 何西阿书13:7, 8; 约珥书1:6, 7; 诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13)。