第九章 因此才会有主在福音书和但以理书所预言的基督教会的“灾难”和“毁坏”

46.⑴主在与门徒谈论时代的完结，祂自己的降临，也就是今天教会的结束和新教会的开始时，预言了这些事：

那时必有大灾难，自从世界的起头直到如今，从没有这样的灾难，将来也不会有。(马太福音24:21)

此外还有先知但以理所预言的行毁坏可憎的：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:15, 29)

⑵世人完全不知道，也看不到教会有这样的灾难和毁坏，因为在教会的每个地方，人们都说，他们处于福音之光本身，甚至到了这种程度，如果真有一位天使从天上降临，并教导别的，人们也不会相信他。罗马天主教会这么说，希腊教会这么说，以其领袖路德、墨兰顿(或梅兰西顿)和加尔文的名字来区分的三类改革宗教会当中的每一个教会也这么说，众多异端教派当中的每一个教派同样如此说。

⑶然而，在灵界，这预言的灾难和毁坏出现在清晰的光中，因为所有人死后都进入灵界，并留在他们在自然界所持守的宗教中；事实上，灵界的光是属灵之光，这光会揭开一切事物。

⑷当神职人员被问及神、信和仁，也就是教会、因而得救的三个要素时，他们几乎就像掉进坑里的瞎子一样答不上来。关于神，他们回答说，祂是一，祂是一致的三个人；当说到三个就是一个时，他们被要求按照他们当时所想的来说话；因为对灵界里的人来说，思维和言语行如一体，于是他们大声说：“三个神。”关于信，他们回答说，这是一种对圣父神、圣子神和圣灵神的信；父神赐予信，圣子调解它，圣灵运作它；因此，这是对有顺序的三神的信。当进一步被问及这信，即他们是否知道这信进入的迹象，以及它在任何人里面的迹象时，他们回答说，知道它的迹象干什么呢？这信不是出于美意，出于那独一神的拣选，并没有来自人的任何东西与之掺杂吗？当被问及那信(鉴于它指向三位，因而指向三神，而人对它一无所知)是什么东西时，他们回答说，它不仅是某种东西，还是教会的全部和得救的全部。如果有人问他们这是否可能，他们就会嘲笑这个问题。关于仁，他们说，仁存在于这信所在的地方，它既与信分离，又不分离；因此，它既有助于得救，也无助于得救。

⑸当平信徒被问及神、信和仁时，他们几乎什么都不知道，他们当中只有少数人熟悉从神职人员那里听来的一些模糊的说法，他们将这些说法称为信条；这些说法都是笼统的，即父神因祂儿子的受难而施怜悯，祂赦罪、称义。

⑹当平信徒和神职人员接受检查，以查看他们是否拥有神、信或仁的任何东西在里面时，结果发现他们什么都没有，因而没有天堂、教会和得救的任何东西；只有那些出于宗教行善的人除外，因为在灵界，这些人能接受对主神救主的信。

⑺从前面列举的这几件事清楚看出，“自从世界的起头从没有，将来也不会有的大灾难”从何而来，主所预言的在教会结束时，也就是今天的“行毁灭可憎的”从何而来。

⑻之所以自从世界的起头从没有这样的灾难，将来也不会有，是因为外邦人和犹太人自己都不知道主神救主是拯救的源泉；无知值得原谅；但主降临之后的基督徒则不然，对他们来说，这真理在新旧约圣言中都已经展开了。

795.让我们举例说明这一点。谁看不出那些在巴比伦的人寻求并探究如何确认这一巨大虚假：圣餐中的饼和酒应当分开，饼是给平信徒的，酒是给神职人员的？仅仅阅读特伦托会议上所颁布并由教皇诏书批准的坚振圣事，就可以看出这一点，内容如下：一经祝圣，耶稣基督的真身体和真血，连同祂的灵魂和神性，就真实、实在且体质性地包含在饼和酒中，凭这些话的力量，祂的身体临在于饼的形式或表象之下，祂的血临在于酒的形式或表象之下；不过，身体本身临在于酒的形式或表象之下，血临在于饼的形式或表象之下，灵魂临在于这两者之下，凭的是属世联系和伴随的力量，主基督的各个部分由此彼此结合，祂的神性则因与其身体和灵魂的令人赞叹的位格合一(而临在)；包含在每一种形式之下的与包含在两者之下的一样多(译注：天主教教义认为，领受饼或酒的任一部分即等同于领受完整的基督)；全部而完整的基督临在于饼的形式或表象之下，并临在于这个形式或表象的每个部分之下，完整的基督也临在于酒的形式或表象及其各个部分之下。此外，这水必须与酒混和。这些是他们的原话；连他们自己都承认，这些话违背主话语的力量。凡具有正常判断力的人，谁看不出，此处真理本身被他们的推理颠倒了，变成了虚假？而正直的人只会从心里憎恶这些推理。但这是为什么呢？难道只是为了他们称之为赎罪祭的至圣至纯、里面只有神圣之物的弥撒？他们通过弥撒将神圣注入人们的身体感官，同时将黑夜注入信仰和属灵生命的一切事物，而这是为了他们可以在幽暗中获得统治和利益。这不也是为了植入关于他们事工的观念，让人们以为他们的事工充满主，主在它们里面，为了避免他们感到疲累，就为他们准备了酒，为了防止他们喝醉，酒里必须掺水吗？