第八章 根据《尼西亚信经》和《亚他那修信经》来证实永恒的三位格三位一体，其中每一位都是神，已经歪曲了整个圣言

45.⑴每个异端分子通过圣言都能证实，并的确证实他的异端，因为圣言是通过表象和对应来写的。因此，圣言被一些人称为一切异端之书。

⑵一经证实，一个人就只看到他的信条是真的，即便它们是假的。

⑶从圣言通过许多事物来证实多神是有可能的；证实基督功德的归算信仰，在这样的信仰中，三神各自拥有自己单独的部分也是有可能的；仁爱对信仰毫无用处，因而对得救毫无用处同样是有可能的。

⑷从以下事实可能会证实多神：主提到了三位一体；当主受洗时，表面上看，的确有一个三位一体。在天上作见证的原来有三，就是父、子、圣灵(约翰一书5:8)。耶和华神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人(创世记1:26)。三位天使向亚伯拉罕显现，他们被称为耶和华(创世记17:2-3)。在新圣言中，福音书，以及使徒在书信中经常提到父、子、圣灵，然而并没有说他们是一个。证实有一个基督功德的归算信仰，唯独这信拯救人；仁爱的行为无助于救恩同样是有可能的。对此，需要补充的是，倾向于推理的心智可能会为它们添加自己的信条，并强化它们。

⑸这些论据当中的每一条都无法被视为虚假，因而无法被驱散，除非被主光照的理性通过圣言证实神是一，仁与信有一个结合。

⑹当如此行时，可以清楚看到，基于三位格三位一体，其中每一位都是神，并基于指向单独的每一位的信，以及对得救毫无用处的仁的神学已经歪曲了整部圣言；主要是因为这三者，即神、仁和信是宗教的共性，圣言的每一个事物，因而天堂和教会的每一个事物都关系到这些共性。

⑺对已经证实这种重大罪恶的人来说，结果就是，无论他在哪里读到父、子或圣灵，事实上无论在哪里读到耶和华和神，都会想到三神，因为他正出于三个来思想一个；此外，无论他在哪里读到信，都不会想到其它信，只会想到一种可以归算基督功德的信；无论他在哪里读到仁，都会想到它对得救毫无用处，或想到这信取代了它。一旦固定下来，或说给人留下深刻印象，证实就具有这一切结果。

723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。