第八章 根据《尼西亚信经》和《亚他那修信经》来证实永恒的三位格三位一体，其中每一位都是神，已经歪曲了整个圣言

45.⑴每个异端分子通过圣言都能证实，并的确证实他的异端，因为圣言是通过表象和对应来写的。因此，圣言被一些人称为一切异端之书。

⑵一经证实，一个人就只看到他的信条是真的，即便它们是假的。

⑶从圣言通过许多事物来证实多神是有可能的；证实基督功德的归算信仰，在这样的信仰中，三神各自拥有自己单独的部分也是有可能的；仁爱对信仰毫无用处，因而对得救毫无用处同样是有可能的。

⑷从以下事实可能会证实多神：主提到了三位一体；当主受洗时，表面上看，的确有一个三位一体。在天上作见证的原来有三，就是父、子、圣灵(约翰一书5:8)。耶和华神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人(创世记1:26)。三位天使向亚伯拉罕显现，他们被称为耶和华(创世记17:2-3)。在新圣言中，福音书，以及使徒在书信中经常提到父、子、圣灵，然而并没有说他们是一个。证实有一个基督功德的归算信仰，唯独这信拯救人；仁爱的行为无助于救恩同样是有可能的。对此，需要补充的是，倾向于推理的心智可能会为它们添加自己的信条，并强化它们。

⑸这些论据当中的每一条都无法被视为虚假，因而无法被驱散，除非被主光照的理性通过圣言证实神是一，仁与信有一个结合。

⑹当如此行时，可以清楚看到，基于三位格三位一体，其中每一位都是神，并基于指向单独的每一位的信，以及对得救毫无用处的仁的神学已经歪曲了整部圣言；主要是因为这三者，即神、仁和信是宗教的共性，圣言的每一个事物，因而天堂和教会的每一个事物都关系到这些共性。

⑺对已经证实这种重大罪恶的人来说，结果就是，无论他在哪里读到父、子或圣灵，事实上无论在哪里读到耶和华和神，都会想到三神，因为他正出于三个来思想一个；此外，无论他在哪里读到信，都不会想到其它信，只会想到一种可以归算基督功德的信；无论他在哪里读到仁，都会想到它对得救毫无用处，或想到这信取代了它。一旦固定下来，或说给人留下深刻印象，证实就具有这一切结果。

635.启14:10, 11.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示他们歪曲圣言的良善和真理，并使生命充满这些歪曲。这就是这些话的含义，因为“与纯一不杂的酒掺杂的神烈怒的酒”表示被歪曲的圣言真理。“神愤怒的杯”表示同样被歪曲的通向良善的真理。“喝”表示采用这些被歪曲的真理，或使生命充满它们。“酒”表示圣言的真理(可参看AR 316节)；“神烈怒的酒”表示被玷污和歪曲的圣言真理(AR 632节)；显然，“与纯一不杂的酒掺杂”表示它被歪曲；“杯”与“酒”所表相同，因为杯子是盛酒的。“喝”之所以表示使生命充满它们，是因为这话是对那些照着唯信称义的教义生活之人说的(参看AR 634节)。在诗篇，“掺杂(或调和)的酒”和“掺杂(或搀杂)”表示对真理的歪曲：
耶和华手里有杯，那酒被调和，满了搀杂的料，祂倒出来，地上的恶人必都喝。(诗篇75:8)
在圣言的许多地方，经上一起提到“烈怒(或怒气)”和“愤怒(或恼怒、忿怒等)”，在这种情况下，“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假，因为那些处于邪恶的人发“烈怒”，而那些处于虚假的人处于“愤怒”；在圣言中，这两者都被归于耶和华，也就是被归于主，但这是指人对主发烈怒和愤怒(参看AR 525节)。在圣言中，经上一起提到“烈怒(或怒气)”和“愤怒(或恼怒)”，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
耶和华在愤怒和烈怒中临到；在祂愤怒中发烈怒的日子，地必离其本位。(以赛亚书13:5, 9, 13)
又：
亚述，我怒气的棍，我要吩咐他攻击我所恼怒的百姓，(以赛亚书10:5-6)
耶利米书：
我要在怒气和愤怒中攻击你们。(耶利米书21:5)
以赛亚书：
耶和华向所有民族发烈怒，向他们的全军发愤怒。(以赛亚书34:2)
又：
耶和华必以愤怒和烈怒施行报应。(以赛亚书66:15)
又：
我要在烈怒中踹下众民，在我的愤怒中使他们喝醉。(以赛亚书63:6)
耶利米书：
我的怒气和我的愤怒必倾在这地方。(耶利米书7:20)
此外还有其它经文(如耶利米书33:5; 以西结书5:13; 申命记29:28)；有些经文提到“发烈怒(wrath of anger)”(如以赛亚书13:13; 诗篇78:49, 50; 申命记6:14, 15)。以赛亚书：
公义和力量惟独在乎耶和华，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)