第三章 在创世之前，神的三位一体是不存在的

41.⑴《圣经》教导，神是一；被主光照的理性在《圣经》中并从《圣经》看到这一点。但《圣经》并未教导，在创世之前，神是三位一体，从《圣经》被光照的理性也没有看到这一点。大卫诗篇论到子的话，即“我今日生你”(诗篇2:7)，并不是说“来自永恒”，而是说“时候满足”，因为未来，或将要到来的事就存在于神里面，因此这就是“今日”；以赛亚书中的这段经文同样如此说：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为神、勇士、永在的父。(以赛亚书9:6)

⑵当理性心智听说创世之前有三个神性位格，被称为父、子、圣灵时，一想到他们，它岂不在自己里面说，自永恒从父神所生的儿子是什么意思呢？祂如何能被生出来？从父神通过永恒之子发出的圣灵是什么呢？它怎能发出并单独成为一位神呢？或一个位格怎能生出永恒的一个位格，并且两者又产生一个位格呢？一个位格岂不就是一个位格？三个位格，其中每一位都是一个神，除了通过合为一个位格外，如何能以其它任何方式合为一个神呢？然而，这前者违背神学，尽管合为一个神与神学一致。既然每个位格都是神，那么神性怎能分成了三个位格，却又不能分成三个神了呢？神性本质是同一个，是不可分割的，怎能考虑数量，因而要么被分割，要么增多了呢？三个神性位格如何能在一起，就像创世之前那样在没有扩展空间的情况下彼此商议呢？那一位，因而独一、无限、无穷、永恒、全能的耶和华神如何能产生等于祂自己的三位呢？在神的一体中想象三位格三位一体，或在三位格三位一体中想象神的一体怎么可能呢？此外，多位的观念毁灭一体的观念，反之亦然。或许也有人会认为，如果这是可行的，那么希腊人和罗马人也可以仅仅通过“本质的同一性”将他们所有的神(尽管这些神有很多)都合成一个神。

⑶理性心智在翻来复去思考神性里面永恒的三位格三位一体时，也可能会想到，在创世之前所生的儿子和从父通过子出来的圣灵有什么用呢？用得着三个人去商议应如何创造宇宙，因而用得着三个人去创造它吗？而事实上，宇宙是由一位神创造的。子不需要去救赎；事实上，救赎是在创世之后，时候满足才实现的。圣灵也不需要去使人成圣，因为还没有人要成圣。因此，如果这些用处在神的设计理念中，那么它们在创世之前并未成为现实，而是在创世之后实际存在的。由此可知，永恒的三位一体不是一个实际上的三位一体，只是观念上的；三位格三位一体更是如此。

⑷在教会，当阅读《亚他那修信经》时，谁能理解这一点呢，即：依基督真道，我等不得不认三位均为神；但依大公教(即天主教)，我等亦不得谓神有三？如此对他来说，“宗教”岂不成了与真道不同的某种东西吗？依真道，三位就是三神，但依宗教，它们是一位神，不是吗？

⑸自亚当时代起直到主降临，创世之前神性里面的三位格三位一体就没有进入任何人的脑海，这从旧约圣言和古人的宗教历史清楚看出来。它也没有进入使徒们的脑海，这从他们在圣言中的著作清楚看出来。它同样没有进入尼西亚会议之前的使徒教会中的任何人的脑海，这从《使徒信经》明显看出来，该信经并未提到永恒之子，而是提到从童女马利亚所生的儿子。永恒的三位格三位一体不仅超出理性，还违背理性。三个人创造宇宙；有三个位格，其中每一位都是神，然而却没有三个神，只有一个神，又有三个位格，而不是一个位格，这都是违背理性的。当人们拜三神时，即将到来的新教会岂不会称这个旧教会的时代为黑暗而野蛮的时代？同样，从该三位一体出来的东西都是非理性的。

⑹永恒的神性里面的三位格三位一体最先是由尼西亚会议提出的，这从两个信经，即《尼西亚信经》和《亚他那修信经》明显看出来。后来，它被那个时代之后直到今天的众教会当作主要信条和教义之首来接受。尼西亚会议提出该三位一体的原因有两个：一是他们不知道如何以其它方式来消除阿里乌的丑闻，因为阿里乌否认主的神性；另一个原因是，他们不明白约翰福音所写的话(约翰福音1:1-2, 10, 14; 16:28; 17:5)。至于该如何理解这些话，可参看前文。

⑺尼西亚会议和之后的众教会所信的创世之前的三位一体是由三个位格组成的，其中每个位格都是神，从第一个位格生出第二个位格，从这两个位格又出来第三个位格；这种信仰不仅超出人的理解力，还违背它，是对违背理性理解力的悖论的信仰。这是一种没有任何宗教的东西在里面的信仰，是诸如那些患有宗教狂热症的人所具有的那种虚假说服。此处所说的宗教狂热不适用于那些没有看到这些东西与《圣经》相矛盾或相反而相信它们的人，因而不适用于尼西亚会议，也不适用于自那个时代之后源于尼西亚会议的众教会，因为他们没有看到。

606.启13:17.“除了那受印记，有了兽名，或有兽名数目的，都不得作买卖”表谁也不许通过圣言进行教导，因而也不可被授予牧职、享受大师桂冠的荣耀、戴上博士帽、被视为正统，除非他承认这教义，向对它的信和爱，或与它一致、没有矛盾的事物起誓。“买卖”表示用知识（在此是指教义方面的知识）装备自己并教导它们，如下文所述。“印记”表示承认为一个改革宗基督徒，并肯定他就是如此（605节）；“兽名”表示那教义的性质，“名”表示性质（81,122,165,584节），“兽”表示被平信徒、因而全体会众所接受的教义（567节）；由于此处经上说“或有兽名”，故所表示的是与这教义及其性质相一致的；“数目”表示事物的性质（448节）；还由于经上说“或有兽名数目的”，故所表示的是与这教义及其性质没有矛盾的。经上之所以如此说，是因为龙及其兽所表示的教义因改革宗所在的不同国家而各异；不过，教义的首要原则或头是一样的，那就是：信使人称义并得救，无需律法行为。
“买卖”表示用知识装备自己并教导它们，“货物”（merchandise）、“买卖”（trade，或贸易）、“获利”（gain）所表相同，这一点从以下经文可以证实可知：你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来，你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。（以赛亚书55:1）
你们是无价被卖的，也必无银被赎。（以赛亚书52:3）
你靠自己的智慧聪明为自己得了财富；你靠智慧的丰富和自己的贸易增添财富。（以西结书28:4,5）
由于“推罗”表示教会对良善与真理的认知，故经上论到推罗说：
一切泛海的船只都与你交易货物；他施人拿银子作你的客商；雅完人，土巴人，米设人，他们都作你的客商，用人口（soul of man）兑换你的货物。亚兰人因货品就作你的客商；你的财富，货物，商品，经营交易的，在你倾覆的日子必都坠落于海中心。（以西结书27:9,12,13,16,27）
他施的船只都要哀号，因为推罗变为荒场，她的商家是王子，她的买卖人是地上的尊贵人。（以赛亚书1-8）
在主的比喻中，买卖所表相同：
一个人要往外国去，按着才干给他仆人银子，叫他们做买卖赚钱。（马太福音25:14-30）
另一个人给他仆人十弥拿去做买卖。（路加福音19:12-26）
人遇见藏在田里的宝贝，就把它藏起来，变卖一切所有的买这块田。（马太福音13:44）
一个商人寻找宝贵的珍珠，遇见一颗极贵重的，就变卖一切，来买这颗珍珠。（马太福音13:45,46）
从幼年与你贸易的也都各奔各方，无人救你。（以赛亚书47:15）
此外还有其它许多经文。