史威登堡神学著作

新教会圣典 #41

41.⑴《圣经》教导

第三章 在创世之前,神的三位一体是不存在的

41.⑴《圣经》教导,神是一;被主光照的理性在《圣经》中并从《圣经》看到这一点。但《圣经》并未教导,在创世之前,神是三位一体,从《圣经》被光照的理性也没有看到这一点。大卫诗篇论到子的话,即“我今日生你”(诗篇2:7),并不是说“来自永恒”,而是说“时候满足”,因为未来,或将要到来的事就存在于神里面,因此这就是“今日”;以赛亚书中的这段经文同样如此说:

有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,祂名称为神、勇士、永在的父。(以赛亚书9:6)

⑵当理性心智听说创世之前有三个神性位格,被称为父、子、圣灵时,一想到他们,它岂不在自己里面说,自永恒从父神所生的儿子是什么意思呢?祂如何能被生出来?从父神通过永恒之子发出的圣灵是什么呢?它怎能发出并单独成为一位神呢?或一个位格怎能生出永恒的一个位格,并且两者又产生一个位格呢?一个位格岂不就是一个位格?三个位格,其中每一位都是一个神,除了通过合为一个位格外,如何能以其它任何方式合为一个神呢?然而,这前者违背神学,尽管合为一个神与神学一致。既然每个位格都是神,那么神性怎能分成了三个位格,却又不能分成三个神了呢?神性本质是同一个,是不可分割的,怎能考虑数量,因而要么被分割,要么增多了呢?三个神性位格如何能在一起,就像创世之前那样在没有扩展空间的情况下彼此商议呢?那一位,因而独一、无限、无穷、永恒、全能的耶和华神如何能产生等于祂自己的三位呢?在神的一体中想象三位格三位一体,或在三位格三位一体中想象神的一体怎么可能呢?此外,多位的观念毁灭一体的观念,反之亦然。或许也有人会认为,如果这是可行的,那么希腊人和罗马人也可以仅仅通过“本质的同一性”将他们所有的神(尽管这些神有很多)都合成一个神。

⑶理性心智在翻来复去思考神性里面永恒的三位格三位一体时,也可能会想到,在创世之前所生的儿子和从父通过子出来的圣灵有什么用呢?用得着三个人去商议应如何创造宇宙,因而用得着三个人去创造它吗?而事实上,宇宙是由一位神创造的。子不需要去救赎;事实上,救赎是在创世之后,时候满足才实现的。圣灵也不需要去使人成圣,因为还没有人要成圣。因此,如果这些用处在神的设计理念中,那么它们在创世之前并未成为现实,而是在创世之后实际存在的。由此可知,永恒的三位一体不是一个实际上的三位一体,只是观念上的;三位格三位一体更是如此。

⑷在教会,当阅读《亚他那修信经》时,谁能理解这一点呢,即:依基督真道,我等不得不认三位均为神;但依大公教(即天主教),我等亦不得谓神有三?如此对他来说,“宗教”岂不成了与真道不同的某种东西吗?依真道,三位就是三神,但依宗教,它们是一位神,不是吗?

⑸自亚当时代起直到主降临,创世之前神性里面的三位格三位一体就没有进入任何人的脑海,这从旧约圣言和古人的宗教历史清楚看出来。它也没有进入使徒们的脑海,这从他们在圣言中的著作清楚看出来。它同样没有进入尼西亚会议之前的使徒教会中的任何人的脑海,这从《使徒信经》明显看出来,该信经并未提到永恒之子,而是提到从童女马利亚所生的儿子。永恒的三位格三位一体不仅超出理性,还违背理性。三个人创造宇宙;有三个位格,其中每一位都是神,然而却没有三个神,只有一个神,又有三个位格,而不是一个位格,这都是违背理性的。当人们拜三神时,即将到来的新教会岂不会称这个旧教会的时代为黑暗而野蛮的时代?同样,从该三位一体出来的东西都是非理性的。

⑹永恒的神性里面的三位格三位一体最先是由尼西亚会议提出的,这从两个信经,即《尼西亚信经》和《亚他那修信经》明显看出来。后来,它被那个时代之后直到今天的众教会当作主要信条和教义之首来接受。尼西亚会议提出该三位一体的原因有两个:一是他们不知道如何以其它方式来消除阿里乌的丑闻,因为阿里乌否认主的神性;另一个原因是,他们不明白约翰福音所写的话(约翰福音1:1-2, 10, 14; 16:28; 17:5)。至于该如何理解这些话,可参看前文。

⑺尼西亚会议和之后的众教会所信的创世之前的三位一体是由三个位格组成的,其中每个位格都是神,从第一个位格生出第二个位格,从这两个位格又出来第三个位格;这种信仰不仅超出人的理解力,还违背它,是对违背理性理解力的悖论的信仰。这是一种没有任何宗教的东西在里面的信仰,是诸如那些患有宗教狂热症的人所具有的那种虚假说服。此处所说的宗教狂热不适用于那些没有看到这些东西与《圣经》相矛盾或相反而相信它们的人,因而不适用于尼西亚会议,也不适用于自那个时代之后源于尼西亚会议的众教会,因为他们没有看到。


揭秘启示录 #447

447.启9:16.

447.启9:16.“马兵军队的数目有二万万”表示关于唯信的推理,他们心智的内层充满了这些推理,它们源于大量纯粹的邪恶之虚假。“军”队表示良善和真理,在反面意义上表示邪恶和虚假,在此表示邪恶之虚假,对此,稍后会看到。“马兵”表示关于唯信的推理;因为“马”表示对圣言的理解(AR 298节),也表示被摧毁的对圣言的理解(AR 305, 313, 320节);因此,“马兵”表示基于被摧毁的对圣言的理解的推理,在此表示关于唯信的推理;因为主题是那些处于唯信,或说在唯信上有原则的人。“二万万”不是指在数目上如此多,而是指大量。经上之所以提到“二”,是因为“二”论及良善,在反面意义上论及邪恶(AR 322节);“万万”论及真理,在反面意义上论及虚假(AR 287节)。由此可见,“马兵军队的数目有二万万”表示关于唯信的推理,他们心智的内层充满了这些推理,它们源于大量纯粹的邪恶之虚假。
在圣言中,“军队”表示天堂和教会的良善和真理,在反面意义上表示邪恶和虚假,这一点可从那些将“日月星辰”称为“众军或万军”(或万象)的地方明显看出来;“日”表示爱之良善;“月”表示信之真理;“星”表示良善和真理的知识或认知;在反面意义上则表示相反的(AR 51, 53, 332, 413节);在以下经文中,前者和后者都被称为“众军”(或万象、万军、诸军);诗篇:
耶和华的万象啊,你们都要赞美祂,日头、月亮啊,你们都要赞美祂,众星啊,你们都要赞美祂。(诗篇148:2, 3)
以赛亚书:
我亲手铺张诸天,天上万象也是我所命定的。(以赛亚书45:12)
诗篇:
诸天藉耶和华的话而造;其万象藉祂口中的气而成。(诗篇33:6)
创世记:
天地与其万象都完成了。(创世记2:1)
但以理书:
公山羊的角渐渐强大,直达天象,将些天象和星宿抛落在地;它自高自大,高及天象之君;因罪过的缘故,有天象被交付在常献的祭上,因它将真理抛在地上。一位圣者说,这圣所和天象被交付践踏,要到几时呢?(但以理书8:10-14)
约珥书:
耶和华在军队前发声。(约珥书2:11)
耶利米书:
他们在房顶上向天上的万象烧香。(耶利米书19:13)
申命记:
恐怕你敬拜侍奉日月星辰和天上的万象。(申命记4:19; 17:3; 耶利米书8:2)
在其它一些经文中也是如此(即以赛亚书13:4; 34:4; 40:26; 耶利米书33:22; 撒迦利亚书9:8; 启示录19:14)。
由于“天上的万象(或万军、众军)”表示天堂和教会的良善和真理,所以主被称为“万军之耶和华”(Jehovah Zebaoth),也就是“万象之耶和华”(Jehovah of armies or hosts);正因如此,利未人的事工被称为“服役”(民数记4:3, 23, 30, 39);在诗篇,经上说:
祂的万象,就是遵行祂旨意的事奉者,都要祝福耶和华。(诗篇103:21)
“列族的军队”(以赛亚书34:2)表示教会中的邪恶和虚假。北方王来攻击攻击南方王所率领的军队(但以理书11:13, 15, 20)也表示教会中的邪恶和虚假。“北方王”是指教会中的邪恶之虚假;“南方王”是指教会中的良善之真理。主说:
当你们看见耶路撒冷被军队围困时,就知道它的毁灭近了。(路加福音21:20)
此处“耶路撒冷”表示教会,“军队”表示正在毁灭教会的邪恶和虚假。此处论述的是时代的完结,也就是教会的末期。在约珥书,“军队”表示邪恶和虚假:
我打发到你们中间去的大军队,就是蝗虫、蝻子、蚂蚱和剪虫,在那些年所吃尽的,我必补还你们。(约珥书2:25)
“蝗虫”和其余的昆虫表示最外在事物或部分中的虚假,或最低级的虚假(可参看AR 424节)。

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