史威登堡神学著作
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第五章 从严格意义上说，被称为圣灵的神性发出就是圣言，神的神圣在圣言中
37.⑴在基督教会，圣言就是神圣本身，因为主的神性就在圣言里面，并来自圣言。因此，从严格意义上说，被称为圣灵的神性发出就是圣言和神的神圣。
⑵主就是圣言，因为圣言来自主，关乎主，因而本质上就是主自己。
⑶由于主是圣言，所以唯独祂是神圣的；祂是先知书经常提到的“以色列的圣者”；论到祂，先知书上也说，唯独祂是神。
⑷正因如此，约柜在帐幕中所在的地方被称为“圣所”，还被称为“至圣所”，因为约柜里面有律法，就是圣言的开端，约柜上面是施恩座，施恩座上面是基路伯，这一切都表示圣言方面的主。
⑸也正因如此，新耶路撒冷，也就是只靠近主，并从祂的圣言获取真理的教会被称为“圣”，还被称为“圣城”；里面有该教会的人被称为“圣民”；这教会就是但以理书(7:18-27)提到的那存到永永远远的“圣徒(即圣民)的国”。
⑹先知和使徒被称为“圣”(路加福音1:70; 启示录18:20)，是因为圣言是通过他们来写的。
⑺根据主所教导的圣言，圣灵被称为“真理的灵”(约翰福音14:17; 15:26; 16:13)；论到真理的灵，主说，祂不是凭自己，乃是凭主说的(约翰福音16:13-14)；还说，祂就是那灵(约翰福音14:18; 16:14-22)。
⑻说话干犯“圣灵”的人之所以不得赦免(马太福音12:32)，是因为他否认主的神性和圣言的神圣；事实上，这种人没有宗教信仰。
⑼说话干犯“人子”的人之所以可得赦免(马太福音12:32)，是因为他否认这个或那个是教会中来自圣言的神性真理，却相信神性真理在圣言里面并来自圣言。“人子”是指教会中来自圣言的神性真理；这神性真理无法被每个人看到。
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435.“牙齿像狮子的牙齿”表示在他们看来，感官事物，也就是属世人生命的终端，似乎拥有掌管一切的能力。“牙齿”表示属世人生命的终端或最低元素，被称为感官事物(对此，参看AR 424节)。感官事物分为两种，一种属于意愿，一种属于理解力；意愿的感官事物由“女人的头发”来表示(AR 434节)；理解力的感官事物由“牙齿”来表示；后者，或也可说，因确认而处于虚假的感官人觉得自己似乎拥有掌管一切的能力，以至于无法被征服；因此，表示这些感官事物的“蝗虫的牙齿”就“像狮子的牙齿”，因为“狮子”表示能力(AR 241节)。“牙齿”表示人生命的终端，被称为感官事物，感官事物当与心智的内层分离时，就处于纯粹的虚假，并向真理施暴，甚至摧毁它们，这一点可从以下经文明显看出来；诗篇：
我的灵魂，我躺卧在狮子中间，他们的牙齿是枪、箭。(诗篇57:4)
又：
神啊，求你摧毁他们口中的牙，求你敲碎少壮狮子的大牙。(诗篇58:6)
约珥书：
有一民族上来我的地，很强盛，它的牙齿是狮子的牙齿，它有狮子的大牙。(约珥书1:6)
诗篇：
耶和华啊，你敲碎了不敬神者的牙齿。(诗篇3:7)
但以理书：
兽从海中上来，可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎。(但以理书7:3, 7)
诗篇：
耶和华当受祝福，祂没有把我们当猎物交给他们的牙齿。(诗篇124:6)
由于感官人看不到在自己光中的任何真理，而是推理和争论一切事是不是这样；还由于地狱中的这些争论在外面听上去就像
磨牙或切齿，而磨牙或切齿本身就是虚假和真理的碰撞，所以“切齿”(马太福音8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30; 路加福音13:28)表示什么，就显而易见了；“咬牙”(约伯记16:9; 诗篇35:15-16; 37:12; 112:10; 弥迦书3:5; 耶利米哀歌2:16)表示什么，在某种程度上也很明显了。
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