史威登堡神学著作
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第一章 圣灵就是从一位无限、全能、全知和全在的神、通过祂在世上所取的人身发出的神性
33.⑴圣灵不是独自或单独为神；它也不是如当今教会的教义所宣称的，从神通过作为来自三位格当中的一个位格的子发出的。
⑵这是完全不一致的；因为对一个位格的定义是，它不是另一个位格里面的一部分或品质，而是单独持续存在。
⑶有人说，尽管这一个的属性和品质与那一个的是分开的，然而他们仍是一个不可分割的本质；这种说法也是不一致的。
⑷这不仅不可避免地产生三神的观念，还产生对三神的承认；然而，根据《亚他那修信经》，鉴于基督教的信仰，这三者不能被称为三，而应被称为一。
⑸真相是，自永恒以来，或创世之前，并没有三个位格，其中每一位都是神；因而没有三个无限，三个非受造者，三个无穷、永恒、全能的存在，只有一位。
⑹相反，创世之后一个圣三一才产生，因为那时，从父生出子，从父通过子发出被称为圣灵的圣者。
⑺因此，由于父是子的灵魂和生命，子是父的人身，圣灵是神性发出，所以可知，它们不是单独持续存在，而是联合持续存在。
⑻由于按照秩序，这一位的特有属性衍生并变成为第二位，又从这第二位衍生并变成为第三位，所以它们是一个位格，因而是一位神。
⑼相对来说，正如在每位天使和每个人里面，一切活动都是从灵魂通过身体发出的。
⑽被《圣经》光照的理性可以感知到这一点，即：有一位格的三位一体，但没有三位格的三位一体，因为这是三神的三位一体。
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737.“那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王”表示随着时间推移，天主教的宗教说服所依据的圣言的神性良善和神性真理被摧毁，最终被亵渎。既然“朱红色的兽”表示圣言，因此他的“头”表示其中的爱之良善和智慧之真理，那么可推知，此处描述了在“巴比伦”所指的那些人当中，圣言在这两者方面的品质，“山”表示那里的爱之神性良善，“王”表示那里的神性真理。“山”表示爱之良善(可参看AR 336, 339, 714a节)；“王”表示智慧之真理(AR 20, 664, 704节)，“头”当论及主时，表示其神性智慧的神性之爱，以及其神性之爱的神性智慧(AR 47, 538, 568节)；“七”表示一切或所有和完整，论及神圣事物(AR 10, 391, 657节)；“女人”表示天主教的宗教说服(AR 723节)。因此，“那七头就是女人所坐的七座山”表示天主教的宗教说服所依据的圣言的神性良善和神性真理。原因在于，整部圣言都被这种宗教说服亵渎和玷污了(参看AR 717, 719-721, 723, 728-730节)。
之所以说随着时间推移被亵渎，是因为起初，圣言对他们来说是神圣的；但当他们看到他们能利用教会的圣物来统治时，就背离了圣言，承认他们自己的法令、戒律和律例是同等的，事实上具有至高无上的神圣性，最终将主的一切权柄都转给了自己，丝毫不剩。正是由于当他们视圣言为神圣时的最初状态，路西弗才被称为“早晨之子”，路西弗是指巴别(AR 717节)；但正是由于他们后来的状态，他才“被抛下地狱”(以赛亚书14:15)。关于这个主题，详情可参看《圣治》(257节)。那女人所坐的“七座山”似乎是指罗马，因为罗马建在七座山上，它也由此而得名(注：罗马城是以七座山丘的村落为基点发展而来的，因此罗马有“七丘之城”之称)。尽管所指的是罗马，因为这种宗教说服的宝座和裁判所就在那里，但“七座山”在此表示被亵渎的圣言的神性良善和由此而来的教会的神性良善；因为数字“七”只表示神圣之物，在此表示被亵渎之物，就像这个数字在别的地方所表示的一样；如在那里，经上提到:
神宝座前的七灵。(启示录1:4)
有人子在中间的七灯台。(启示录1:13; 2:1)
七星。(启示录2:1; 3:1)
宝座前的七盏火灯。(启示录4:5)
封书卷的七印。(启示录5:1)
羔羊的七角七眼。(启示录5:6)
拿着七枝号的七位天使。(启示录8:2)
七雷。(启示录10:3, 4)
七位天使拿着盛七灾的小瓶。(启示录15:1, 6, 7)
同样，此处朱红色的兽有“七头”，“七头就是七座山”，又是“七王”。
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