史威登堡神学著作
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第一章 圣灵就是从一位无限、全能、全知和全在的神、通过祂在世上所取的人身发出的神性
33.⑴圣灵不是独自或单独为神；它也不是如当今教会的教义所宣称的，从神通过作为来自三位格当中的一个位格的子发出的。
⑵这是完全不一致的；因为对一个位格的定义是，它不是另一个位格里面的一部分或品质，而是单独持续存在。
⑶有人说，尽管这一个的属性和品质与那一个的是分开的，然而他们仍是一个不可分割的本质；这种说法也是不一致的。
⑷这不仅不可避免地产生三神的观念，还产生对三神的承认；然而，根据《亚他那修信经》，鉴于基督教的信仰，这三者不能被称为三，而应被称为一。
⑸真相是，自永恒以来，或创世之前，并没有三个位格，其中每一位都是神；因而没有三个无限，三个非受造者，三个无穷、永恒、全能的存在，只有一位。
⑹相反，创世之后一个圣三一才产生，因为那时，从父生出子，从父通过子发出被称为圣灵的圣者。
⑺因此，由于父是子的灵魂和生命，子是父的人身，圣灵是神性发出，所以可知，它们不是单独持续存在，而是联合持续存在。
⑻由于按照秩序，这一位的特有属性衍生并变成为第二位，又从这第二位衍生并变成为第三位，所以它们是一个位格，因而是一位神。
⑼相对来说，正如在每位天使和每个人里面，一切活动都是从灵魂通过身体发出的。
⑽被《圣经》光照的理性可以感知到这一点，即：有一位格的三位一体，但没有三位格的三位一体，因为这是三神的三位一体。
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723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。
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