史威登堡神学著作
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第一章 圣灵就是从一位无限、全能、全知和全在的神、通过祂在世上所取的人身发出的神性
33.⑴圣灵不是独自或单独为神；它也不是如当今教会的教义所宣称的，从神通过作为来自三位格当中的一个位格的子发出的。
⑵这是完全不一致的；因为对一个位格的定义是，它不是另一个位格里面的一部分或品质，而是单独持续存在。
⑶有人说，尽管这一个的属性和品质与那一个的是分开的，然而他们仍是一个不可分割的本质；这种说法也是不一致的。
⑷这不仅不可避免地产生三神的观念，还产生对三神的承认；然而，根据《亚他那修信经》，鉴于基督教的信仰，这三者不能被称为三，而应被称为一。
⑸真相是，自永恒以来，或创世之前，并没有三个位格，其中每一位都是神；因而没有三个无限，三个非受造者，三个无穷、永恒、全能的存在，只有一位。
⑹相反，创世之后一个圣三一才产生，因为那时，从父生出子，从父通过子发出被称为圣灵的圣者。
⑺因此，由于父是子的灵魂和生命，子是父的人身，圣灵是神性发出，所以可知，它们不是单独持续存在，而是联合持续存在。
⑻由于按照秩序，这一位的特有属性衍生并变成为第二位，又从这第二位衍生并变成为第三位，所以它们是一个位格，因而是一位神。
⑼相对来说，正如在每位天使和每个人里面，一切活动都是从灵魂通过身体发出的。
⑽被《圣经》光照的理性可以感知到这一点，即：有一位格的三位一体，但没有三位格的三位一体，因为这是三神的三位一体。
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574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
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