史威登堡神学著作
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第一章 圣灵就是从一位无限、全能、全知和全在的神、通过祂在世上所取的人身发出的神性
33.⑴圣灵不是独自或单独为神；它也不是如当今教会的教义所宣称的，从神通过作为来自三位格当中的一个位格的子发出的。
⑵这是完全不一致的；因为对一个位格的定义是，它不是另一个位格里面的一部分或品质，而是单独持续存在。
⑶有人说，尽管这一个的属性和品质与那一个的是分开的，然而他们仍是一个不可分割的本质；这种说法也是不一致的。
⑷这不仅不可避免地产生三神的观念，还产生对三神的承认；然而，根据《亚他那修信经》，鉴于基督教的信仰，这三者不能被称为三，而应被称为一。
⑸真相是，自永恒以来，或创世之前，并没有三个位格，其中每一位都是神；因而没有三个无限，三个非受造者，三个无穷、永恒、全能的存在，只有一位。
⑹相反，创世之后一个圣三一才产生，因为那时，从父生出子，从父通过子发出被称为圣灵的圣者。
⑺因此，由于父是子的灵魂和生命，子是父的人身，圣灵是神性发出，所以可知，它们不是单独持续存在，而是联合持续存在。
⑻由于按照秩序，这一位的特有属性衍生并变成为第二位，又从这第二位衍生并变成为第三位，所以它们是一个位格，因而是一位神。
⑼相对来说，正如在每位天使和每个人里面，一切活动都是从灵魂通过身体发出的。
⑽被《圣经》光照的理性可以感知到这一点，即：有一位格的三位一体，但没有三位格的三位一体，因为这是三神的三位一体。
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360.“约瑟支派中受印的有一万二千”表示在那些将属于新天堂和主的新教会的人里面的良善与真理的教义。“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主，在属灵意义上表示属灵国度，在属世意义上表示结实或繁殖和增多；但“约瑟”在此表示良善与真理的教义，这教义在那些在主的属灵国度里的人中间。“约瑟”在此具有这种含义，是因为他以西布伦支派而得名，在便雅悯支派之前，因而在它们中间；在一个系列或一组中，首先提名的支派表示属于意愿的某种爱；在它之后提名的支派表示属于理解力的智慧的某个方面或某种事物；最后提名的支派表示源于它们的某种功用或结果。因此，每个系列都是完全的。“约瑟”因表示主的属灵国度，所以在埃及成为掌权的(创世记41:38-44; 诗篇105:17-22)，那里的每个细节都表示诸如属于主的属灵国度的那类事物。属灵国度是主的王权，属天国度是主的祭司职分。
“约瑟”在此表示良善与真理的教义，因为他在此取代了“以法莲”，而“以法莲”表示教会的理智(the intellectual)；可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(79节)；教会的理智都来自取自圣言的良善与真理的教义。约瑟在此之所以取代以法莲，是因为表示教会意志的约瑟的次子玛拿西，之前就被包括在了众支派当中(AR 355节)。教会的理智源于良善与真理的教义，所以在以下经文中，“约瑟”表示这理智，也表示这教义，创世记：
约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者；他要坐在他弓的力量里；他必被赐予上面来的天福，伏于下面的深渊之福。(创世记49:22-26)
“泉”表示圣言，“弓”表示教义(AR 299节)。申命记：
愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及伏在下面的深渊；得日头出产的宝物，月亮所产出的宝物；得地的宝物和其中所充满的；愿它临到约瑟的头上。(申命记33:13-17)
“宝物”表示良善和真理的知识或认知，教义就源于这些知识或认知。阿摩司书：
以大碗喝酒，却不为约瑟的破口悲伤的。(阿摩司书6:6)
撒迦利亚书：
我要使犹大家强盛起来，我要拯救约瑟家；他们必如勇士以法莲，他们心中快乐，好像饮了酒一样。(撒迦利亚书10:6-7)
此处“约瑟”也表示教义，“酒”表示源于良善的教义真理(AR 316节)。
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