史威登堡神学著作

新教会圣典 #33

33.⑴圣灵不是独自

第一章 圣灵就是从一位无限、全能、全知和全在的神、通过祂在世上所取的人身发出的神性

33.⑴圣灵不是独自或单独为神;它也不是如当今教会的教义所宣称的,从神通过作为来自三位格当中的一个位格的子发出的。

⑵这是完全不一致的;因为对一个位格的定义是,它不是另一个位格里面的一部分或品质,而是单独持续存在。

⑶有人说,尽管这一个的属性和品质与那一个的是分开的,然而他们仍是一个不可分割的本质;这种说法也是不一致的。

⑷这不仅不可避免地产生三神的观念,还产生对三神的承认;然而,根据《亚他那修信经》,鉴于基督教的信仰,这三者不能被称为三,而应被称为一。

⑸真相是,自永恒以来,或创世之前,并没有三个位格,其中每一位都是神;因而没有三个无限,三个非受造者,三个无穷、永恒、全能的存在,只有一位。

⑹相反,创世之后一个圣三一才产生,因为那时,从父生出子,从父通过子发出被称为圣灵的圣者。

⑺因此,由于父是子的灵魂和生命,子是父的人身,圣灵是神性发出,所以可知,它们不是单独持续存在,而是联合持续存在。

⑻由于按照秩序,这一位的特有属性衍生并变成为第二位,又从这第二位衍生并变成为第三位,所以它们是一个位格,因而是一位神。

⑼相对来说,正如在每位天使和每个人里面,一切活动都是从灵魂通过身体发出的。

⑽被《圣经》光照的理性可以感知到这一点,即:有一位格的三位一体,但没有三位格的三位一体,因为这是三神的三位一体。

揭秘启示录 #10

10.“约翰写信给七

10.“约翰写信给七个教会”表凡在基督教界和亲近教会的所有人,圣言就在基督教界,主通过圣言为人所知。“七个教会”不是七个教会,而是指所有属于基督教界的教会之人。因为在圣言中,数字都表示事物,其中“七”表示所有事物和所有人,因此也表示完全和完美之物,出现于圣言中论述神圣之物的地方,在相反的意义上,则出现于论述亵渎之物的地方。所以这个数字涉及神圣之物,在相反的意义上则涉及亵渎之物。数字之所以表示事物,就像名词的形容词,赋予事物某些品质,是因为数字本是属世的;属世的事物由数字来限定,属灵的事物由事物及其状态来限定。因此,人若不了解圣言、特别是启示录中数字的含义,不可能明白其中所包含的诸多奥秘。由于“七”表示所有事物和所有人,所以很明显,“七个教会”是指基督教界的所有人,圣言就在基督教界,主通过圣言为人所知。这些人若照主在圣言中的诫命生活,就会成为教会本身。
正因如此,安息日设立于第七日,第七年则称为安息年,七个七年称为禧年,以此表示教会的一切神圣之物。因同样的缘故,在但以理书和其它经卷中,“一周”(或七日)表示自始至终的一个完整时期,且论及教会。在下列经文中,数字“七”所表相同:
七个金灯台中间,有一位好像人子。(启示录1:13)
祂右手拿着七星。(启示录1:16,20)
神的七灵。(启示录1:4;4:5)
又有七盏火灯。(启示录4:5)
七位天使,有七枝号赐给他们。(启示录8:2)
掌管末后七灾的七位天使。(启示录15:5,6)
盛满末后七灾的七碗。(启示录16:1;21:9)
封严书卷的七印。(启示录5:1)
同样还有以下经文:
他们的手要承接七天。(出埃及记29:35)
它们要成圣七天。(出埃及记29:37)
每逢供职的时候,他们都要穿圣衣七天。(出埃及记29:30)
他们七天不可出会幕的门,等到他们承接圣职的日子满了。(利未记8:33,35)
要在坛角上行七次赎罪之礼。(利未记16:18,19)
坛因膏油七次而成圣。(利未记8:11)
对着幔子弹血七次。(利未记4:16,17)
向东弹七次。(利未记16:12-15)
除污秽的水向会幕弹七次。(民数记19:4)
逾越节要庆祝七天;要吃无酵饼七日。(出埃及记12:15;申命记16:4-7)
同样:
犹太人因他们的罪而受惩罚七倍。(利未记26:18, 21, 24, 28)
所以大卫说:
归还我们的邻邦,加七倍归到他们怀里。(诗篇79:12)
“七倍”指彻彻底底地。再如这些地方:
耶和华的言语是纯净的言语。如同银子在泥炉中炼过七次。(诗篇12:6)
饥饿的,再不饥饿。不生育的,生了七个,多有儿女的,反倒衰微。(撒母耳记上2:5)
“不生育的”是指没有圣言的外邦人的教会,“多有儿女的”是指拥有圣言的犹太人的教会。再如:
生过七子的妇人力衰气绝。(耶利米书15:9)
同样:
住以色列城邑的人必点火烧军械,他们必用火烧它们,直烧七年;他们必葬埋歌革,洁净那地七个月。(以西结书39:9, 11-12)
污灵另带了七个比自己更恶的灵来。(马太福音12:45)
此处描述的是亵渎。他所带回的“七个灵”表邪恶的一切虚假,因而表良善和真理的彻底灭绝。“龙的七头”和“他头上的七个冠冕”(启示录12:3)表对一切良善和真理的亵渎。综上所述,明显可知,“七”涉及神圣或亵渎之物,表示所有和全部。

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