史威登堡神学著作
第八章 若不通过成肉身的神,救赎就无法实现,因此救恩也无法赐予
31.⑴新旧约圣言都教导,神成为肉身。
⑵在神成为肉身之前,教会的一切敬拜都预言并关注后来成为肉身的祂;由于这个而非其它原因,敬拜是神性。
⑶神成为肉身就是“耶和华我们的义”、“耶和华我们的救赎”、“耶和华我们的救恩”、“耶和华我们的真理”;这一切由两个名字,耶稣基督来表示。
⑷未成肉身的神不能与众地狱争战并战胜它们。
⑸未成肉身的神不能被试探,更不能忍受十字架的痛苦。
⑹未成肉身的神不能被看见和认识;因此,祂若不通过自己成为肉身,就不能被靠近,因而不能与世人和天使结合。
⑺信未成肉身的神是不可能的,只有信成肉身的神才是可能的。
⑻这就是为何古人说,人见神的面不能存活(出埃及记33:20),并且为何主说,没有人看见过父的形状,也没有人听见过祂的声音(约翰福音5:37)。
⑼又为何神藉着人形式的天使向古人显为可见,这形式是成肉身的神的代表。
⑽神的一切运作都是从最初事物通过最后事物,因而从祂的神性通过祂的人身实现的。正因如此,神是“首先的和末后的,是那昔在、今在、以后永在的”(启示录1:8, 11, 17)。
⑾所有神性事物都一起存在于神的终极事物里面;因此,父的所有事物都在我们的主耶稣基督里面。
⑿由此可知,若不通过成肉身的神,救赎是决不能实现的。
⒀若不通过成肉身的神,因而通过主救赎主和救主,也不可能有救恩;这救恩是永恒的救赎。
⒁正因如此,那些信主耶稣基督的人有永生;那些不信祂的人没有永生(约翰福音3:15-16, 36)。1
注:1.页边空白处的注释:救赎本身就是征服地狱,将诸天堂排列得井然有序,从而预备一个新的属灵教会。没有这种救赎,没有人能得救,也没有天使能继续处于其幸福的状态。主不仅救赎了世人,还救赎了天使(参看第6章)。救赎是一项纯神性的工作,这救赎只能由成肉身的神来实现(参看第8章)。十字架受难是最后的试探,祂作为最大的先知忍受最后的试探,也通过这试探真正征服众地狱,并荣耀祂的人身;因此,它不是救赎,而是救赎的方式。十字架受难是救赎本身,这一点是教会的根本错误。这个错误,连同永恒的三神性位格的错误将整个教会败坏到这种程度:教会的属灵余剩荡然无存。要列举当今所持有的从救赎的教义(救赎是十字架受难)流出的错误。信之虚假不能与仁之良善结合。但以理书和先知书中关于这些连续状态的预言。关于基督(马太福音24章)。
90.“神乐园中间的”表示从内层处于智慧和信仰的真理。“在中间”表示至内层(AR 44, 383节),在此表示内层;“神乐园”表示智慧和信仰的真理;因此,“神乐园中间的生命树”表示从内层在智慧和信仰之真理里面的主,以及爱和仁之良善;良善也在真理里面,因为良善是生命的存在,真理是由此而来的生命的显现或表达,如《圣爱与圣智》所大量说明的。“神乐园”是指智慧和信仰的真理,这一点从圣言中“园子”的含义明显可知;在圣言中,“园子”表示智慧和聪明,因为“树”表示教会之人,其“果实”表示生活的良善;“伊甸园”并非表示别的,因为它描述了“亚当”的智慧。
以西结书中的“神的园”所表相同:
你靠自己的智慧聪明为自己得了财富;你曾在伊甸神的园中;各样宝石是你的遮盖。(以西结书28:4, 13)
这些话论及“推罗”,“推罗”表示真理和良善的知识或认知,因而聪明方面的教会;故经上说:“你靠自己的智慧聪明为自己得了财富。”作为遮盖的“各样宝石”表示聪明的真理。
同一先知书:
亚述曾是黎巴嫩的香柏树;神园中的香柏树不能遮蔽它;神园中的树都比不上它的美丽。神园中所有的树都嫉妒它。(以西结书31:3, 8-9)
这些话论及埃及和亚述,因为“埃及”表示知识或科学,“亚述”表示理性,理性带来聪明;“香柏树”所表相同。但由于他通过自己的理性进入自我聪明的骄傲,所以经上论到他说:
论荣耀和伟大,在伊甸的诸树中,谁能与你相比呢?然而你要与伊甸的诸树一同下到低地;躺卧在未受割礼的人中间。(以西结书31:18)
“未受割礼的人”是指那些没有仁之良善的人。
以赛亚书:
耶和华必安慰锡安;使她的旷野成为伊甸,使她的沙漠变为耶和华的园子。(以赛亚书51:3)
此处“锡安”是指教会;“旷野”和“沙漠”是指真理的缺乏和对真理的无知;“伊甸”和“神的园”是指智慧和聪明。在一些经文(以赛亚书58:11; 61:11; 耶利米书31:12; 阿摩司书9:14; 民数记24:6)中,“园子”也表示智慧和聪明。
当教会之人处于来自主的爱之良善时,他在聪明方面也像一座园子,因为使他复活的属灵之热是爱,属灵之光是由此而来的聪明。众所周知,这个世界上的园子靠热和光而繁茂;天堂里的园子也一样。在天堂可以看见乐园,以及照着天使出于来自主的爱之良善的智慧而结果子的树木;但那些处于聪明,却没有处于爱之良善的人周围看不到园子,只看到草;而那些处于与仁分离之信的人周围甚至连草也看不到,只看到沙子。
目录章节
目录章节
目录章节