第八章 若不通过成肉身的神，救赎就无法实现，因此救恩也无法赐予

31.⑴新旧约圣言都教导，神成为肉身。

⑵在神成为肉身之前，教会的一切敬拜都预言并关注后来成为肉身的祂；由于这个而非其它原因，敬拜是神性。

⑶神成为肉身就是“耶和华我们的义”、“耶和华我们的救赎”、“耶和华我们的救恩”、“耶和华我们的真理”；这一切由两个名字，耶稣基督来表示。

⑷未成肉身的神不能与众地狱争战并战胜它们。

⑸未成肉身的神不能被试探，更不能忍受十字架的痛苦。

⑹未成肉身的神不能被看见和认识；因此，祂若不通过自己成为肉身，就不能被靠近，因而不能与世人和天使结合。

⑺信未成肉身的神是不可能的，只有信成肉身的神才是可能的。

⑻这就是为何古人说，人见神的面不能存活(出埃及记33:20)，并且为何主说，没有人看见过父的形状，也没有人听见过祂的声音(约翰福音5:37)。

⑼又为何神藉着人形式的天使向古人显为可见，这形式是成肉身的神的代表。

⑽神的一切运作都是从最初事物通过最后事物，因而从祂的神性通过祂的人身实现的。正因如此，神是“首先的和末后的，是那昔在、今在、以后永在的”(启示录1:8, 11, 17)。

⑾所有神性事物都一起存在于神的终极事物里面；因此，父的所有事物都在我们的主耶稣基督里面。

⑿由此可知，若不通过成肉身的神，救赎是决不能实现的。

⒀若不通过成肉身的神，因而通过主救赎主和救主，也不可能有救恩；这救恩是永恒的救赎。

⒁正因如此，那些信主耶稣基督的人有永生；那些不信祂的人没有永生(约翰福音3:15-16, 36)。¹

注：1.页边空白处的注释：救赎本身就是征服地狱，将诸天堂排列得井然有序，从而预备一个新的属灵教会。没有这种救赎，没有人能得救，也没有天使能继续处于其幸福的状态。主不仅救赎了世人，还救赎了天使(参看第6章)。救赎是一项纯神性的工作，这救赎只能由成肉身的神来实现(参看第8章)。十字架受难是最后的试探，祂作为最大的先知忍受最后的试探，也通过这试探真正征服众地狱，并荣耀祂的人身；因此，它不是救赎，而是救赎的方式。十字架受难是救赎本身，这一点是教会的根本错误。这个错误，连同永恒的三神性位格的错误将整个教会败坏到这种程度：教会的属灵余剩荡然无存。要列举当今所持有的从救赎的教义(救赎是十字架受难)流出的错误。信之虚假不能与仁之良善结合。但以理书和先知书中关于这些连续状态的预言。关于基督(马太福音24章)。

779.由于此处提到的“油”在敬拜的圣物当中，并表示属天良善，所以此处要说一说“膏油”，古人使用这种油，后来以色列人也被吩咐用它。在古代，他们膏抹立作雕像的石头，这一点从创世记(28:18, 19, 22)明显看出来。他们还膏抹战争武器，如盾牌和护盾(撒母耳记下1:21; 以赛亚书21:5)。经上吩咐他们要预备圣油，用来膏抹教会的一切圣物；还用来膏抹祭坛及其一切器具，以及帐幕和其中的一切事物(出埃及记30:22-33; 40:9-11; 利未记8:10-12; 民数记7:1)。他们用油膏抹那些履行祭司职分的人及其衣服(出埃及记29:7, 29; 30:30; 40:13-15; 利未记8:12; 诗篇133:1-3)；用油膏抹先知(列王纪上19:15, 16)；用油膏抹君王，君王因此被称为“耶和华的受膏者”(撒母耳记上10:1; 15:1; 16:3, 6, 12-13; 24:6, 10; 26:9, 11, 16, 23; 撒母耳记下1:16; 2:4, 7; 5:17; 19:21; 列王纪上1:34-35; 19:15,16; 列王纪下9:3; 11:12; 23:30; 耶利米哀歌4:20; 哈巴谷书3:13; 诗篇2:2, 6; 20:6; 28:8; 45:7; 84:9; 89:20, 38, 51; 132:17)。
经上之所以吩咐用圣油膏抹，是因为“油”表示爱之良善，并代表主，而在其人身方面的主是耶和华真正唯一的受膏者，但祂不是用“油”来膏抹的，而是用神性之爱的神性良善本身来膏抹的；因此，祂在旧约也被称为“弥赛亚”，在新约被称为“基督”(约翰福音1:41; 4:25)；“弥赛亚”和“基督”表示受膏者。正因如此，祭司、君王和教会的一切事物都要膏抹，膏抹之后就被称为神圣；并不是说他们本身是神圣的，而是因为他们由此代表神性人身方面的主。因此，伤害君王就是亵圣，因为他是“耶和华的受膏者”(撒母耳记上24:6, 10; 26:9; 撒母耳记下1:16; 19:21)。
此外，膏抹自己和他人，以证明心智的喜悦和仁慈，是一种公认的习俗；但要用普通的油，或其它贵重的油，而不是圣油(马太福音6:17; 马可福音6:13; 路加福音7:46; 以赛亚书61:3; 阿摩司书6:6; 弥迦书6:15; 诗篇92:10; 104:15; 但以理书10:3; 申命记28:40)。用圣油膏自己或他人是不允许的(出埃及记30:31-33)。