第八章 若不通过成肉身的神，救赎就无法实现，因此救恩也无法赐予

31.⑴新旧约圣言都教导，神成为肉身。

⑵在神成为肉身之前，教会的一切敬拜都预言并关注后来成为肉身的祂；由于这个而非其它原因，敬拜是神性。

⑶神成为肉身就是“耶和华我们的义”、“耶和华我们的救赎”、“耶和华我们的救恩”、“耶和华我们的真理”；这一切由两个名字，耶稣基督来表示。

⑷未成肉身的神不能与众地狱争战并战胜它们。

⑸未成肉身的神不能被试探，更不能忍受十字架的痛苦。

⑹未成肉身的神不能被看见和认识；因此，祂若不通过自己成为肉身，就不能被靠近，因而不能与世人和天使结合。

⑺信未成肉身的神是不可能的，只有信成肉身的神才是可能的。

⑻这就是为何古人说，人见神的面不能存活(出埃及记33:20)，并且为何主说，没有人看见过父的形状，也没有人听见过祂的声音(约翰福音5:37)。

⑼又为何神藉着人形式的天使向古人显为可见，这形式是成肉身的神的代表。

⑽神的一切运作都是从最初事物通过最后事物，因而从祂的神性通过祂的人身实现的。正因如此，神是“首先的和末后的，是那昔在、今在、以后永在的”(启示录1:8, 11, 17)。

⑾所有神性事物都一起存在于神的终极事物里面；因此，父的所有事物都在我们的主耶稣基督里面。

⑿由此可知，若不通过成肉身的神，救赎是决不能实现的。

⒀若不通过成肉身的神，因而通过主救赎主和救主，也不可能有救恩；这救恩是永恒的救赎。

⒁正因如此，那些信主耶稣基督的人有永生；那些不信祂的人没有永生(约翰福音3:15-16, 36)。¹

注：1.页边空白处的注释：救赎本身就是征服地狱，将诸天堂排列得井然有序，从而预备一个新的属灵教会。没有这种救赎，没有人能得救，也没有天使能继续处于其幸福的状态。主不仅救赎了世人，还救赎了天使(参看第6章)。救赎是一项纯神性的工作，这救赎只能由成肉身的神来实现(参看第8章)。十字架受难是最后的试探，祂作为最大的先知忍受最后的试探，也通过这试探真正征服众地狱，并荣耀祂的人身；因此，它不是救赎，而是救赎的方式。十字架受难是救赎本身，这一点是教会的根本错误。这个错误，连同永恒的三神性位格的错误将整个教会败坏到这种程度：教会的属灵余剩荡然无存。要列举当今所持有的从救赎的教义(救赎是十字架受难)流出的错误。信之虚假不能与仁之良善结合。但以理书和先知书中关于这些连续状态的预言。关于基督(马太福音24章)。

574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。