第七章 主在世上承受了来自地狱，也来自犹太教会的最严酷的试探；祂通过战胜它们而将一切事物都纳入秩序，同时荣耀了祂的人身，从而救赎了天使和世人，并永远救赎他们

30.⑴一切属灵试探都是与邪恶和虚假，因而与地狱的争战；这些试探随着它们攻击一个人的灵，同时攻击他的身体，并折磨这两者而更加严酷。

⑵主承受了所有试探当中最为严酷的试探，因为祂与所有地狱争战，也与犹太教会的邪恶和虚假争战。

⑶福音书对主所受的试探描述得很少，只是说祂在旷野四十天与野兽争战，也就是与地狱里的撒旦争战，后来受到魔鬼攻击，最后在客西马尼园感到极度痛苦，并在十字架上遭受可怕的痛苦(马可福音1:12, 13; 马太福音4:1-11; 路加福音4:1-13; 马太福音26:36-46; 马可福音14:32-42; 路加福音22:40-46; 约翰福音18:1; 马太福音27:26-50; 马可福音15:15-37; 路加福音23:25-46; 约翰福音19:1-30)。然而，先知书和大卫诗篇详细并充分描述了祂所受的试探，或与众地狱的争战；这些试探或争战因看不见，故无法公开宣布(以赛亚书63章)。

⑷主经历这些试探，是为了祂可以征服正在侵扰或攻击天堂，同时侵扰或攻击教会的众地狱，还可以使天使和世人从这种侵扰或攻击中解脱出来，从而拯救他们。

⑸一切属灵试探的目的都是对邪恶和虚假、因而对地狱的彻底征服，同时也是对外在人的彻底征服，因为来自地狱的邪恶和虚假流入外在人。事实上，试探涉及邪恶对良善、外在人对内在人的统治权。因此，哪一方获得了胜利，也就获得了统治权。所以当胜利在良善这一方时，良善就夺取了对邪恶的统治权，内在人也夺取了对外在人的统治权。

⑹主从童年时期直到祂生命的最后时期都在遭受这些试探，从而接连征服众地狱，并接连荣耀了祂的人身；在最后十字架上的试探，就是最严酷的试探中，祂完全战胜了地狱，并使祂的人身变成神性。

⑺主作为神性真理本身，或祂所是的圣言与众地狱争战，也与犹太教会的虚假和邪恶争战；祂让自己被辱骂、侮辱并处死，就像那时的教会向圣言所行的那样。对待先知们的方式几乎是一样的，因为他们代表圣言方面的主，因此对主来说，祂就是先知，因为祂是圣言本身。这事是照着神性秩序而成就的。¹

⑻主战胜地狱，荣耀祂人身的一个形像就表现在人的重生中；因为主怎样征服地狱，并将祂的人身变成神性，对人来说，祂就怎样征服地狱，并使他变得属灵，从而使他重生。²

⑼众所周知，主从魔鬼，也就是地狱的口中抢人，把他提升到天堂，到祂自己那里；祂通过把人从邪恶中拉回来(这是通过人的忏悔和悔改实现的)而为人如此行。这两种状态就是作为重生手段的试探。

注：1.页边空白处的注释：关于先知，以及以西结代表教会的状态，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》(15-17节)；经上四次论到以西结说，“他担当了以色列家的罪孽”；主被称为最大的先知。

2.页边空白处的注释：主作为先知，担当了犹太教会的罪孽，并没有拿走它们。祂的荣耀，或祂与父的神性合一(这神性在祂里面，如同灵魂在人里面)只能通过一个相互的过程或运作来实现；人身与神性合作；然而，它最初来自神性，但仍有通过人身，如同通过祂自己实现的接受和作用，确切地说反作用。但只要它被结合，祂就同时从这两者行动，就像人从主重生并变得属灵一样。当是一个婴儿时，祂就是一个婴儿；当是一个孩子，并从孩提起时，祂就在智慧上增长(路加福音2:40, 52)。祂不可能生来就有智慧，但能按秩序变得智慧。祂发展到完全结合。

第五章 在神性里面的三位格三位一体是尼西亚会议的产物，由此被引入天主教会和在它之后的众教会，故应被称为尼西亚的三位一体。而在一个位格，主神救主里面的神的三位一体来自基督自己，并由此而在使徒教会中，故应被称为基督教的三位一体；神的这三位一体就是新教会的三位一体

43.⑴对基督教会关于圣三一，以及一体的教义的概述有三个，被称为《使徒信经》、《尼西亚信经》和《亚他那修信经》。《使徒信经》是由那些被称为使徒教父的人写成的；《尼西亚信经》是由一群被君士坦丁大帝召集到尼西亚城的主教和教士们写成的，以驱散阿里乌否认神儿子的神性的丑闻；《亚他那修信经》则是由一些人，或尼西亚会议之后的一些人写成的。这三个信经被基督教会作为关于父、子、圣灵的教义的大公和普世性，也就是共性来承认和接受。

⑵《使徒信经》的教导是这样：我信神，全能的父，天地之神；我信祂的儿子我主耶稣基督，因着圣灵成孕，由童贞女马利亚所生；我信圣灵，等等。《尼西亚信经》的教导则是这样：我信独一神，全能的父，创造天地的主；我信独一主耶稣基督，神的独生子，在万世以前为父所生，受生而非被造，与父一体，万物都是藉者祂造的；祂从天降临，因着圣灵，并从童女马利亚成肉身，而为人；我信圣灵，赐生命的主，从父和子出来，与父、子同受敬拜，同受尊荣，祂曾藉众先知说话。而《亚他那修信经》的教导是这样：大公教会信仰即，我等敬拜一体三位，而三位一体之神；父一位，子一位，圣灵亦一位；父不受造、无限、永恒、全能，是神，是主；子和圣灵同样如此；然而，非三不受造、无限、全能的神和主，乃一神一主；子独由于父，非作成，亦非受造，而为受生；圣灵由于父与子，既非作成，亦非受造，亦非受生，而为发出；此三位无分先后，无别尊卑；三位乃均永恒，而同等；依基督真道，我等不得不认三位均为神，均为主；依大公教，我等亦不得谓神有三，亦不得谓主有三。此外，关于主耶稣基督，《亚他那修信经》是这样教导的：祂虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督。

⑶从三个信经的宣告可以了解到，它们各自对神的一体三位和三位一体是如何理解的。因为《使徒信经》关于父神的教导是，祂是宇宙的创造者；关于祂儿子的教导是，祂因着圣灵成孕，由童贞女马利亚所生；关于圣灵的教导是，它是存在的。此外，《尼西亚信经》关于父神的教导是，祂是宇宙的创造者；关于祂儿子的教导是，祂在万世以前出生，降临并成肉身；关于圣灵的教导是，祂从父和子出来。关于父、子、圣灵的教导是，他们是均永恒，而同等的三位，其中每一位都为神，然非三神，乃一神；依基督真道，不得不认三位均为神；依大公教，不得谓神有三。

⑷从这三个信经明显可知，流传下来的三位一体有两个，一个存在于创世之前，另一个存在于创世之后。创世之前的三位一体在《尼西亚信经》和《亚他那修信经》中，而创世之后的三位一体在《使徒信经》中。因此，使徒教会对永恒之子一无所知，只知道生在世上的儿子，因此它所援引的是前者，而不是后者。另一方面，尼西亚会议之后的教会仿佛是重建的，承认永恒之子，而不是生在世上的儿子为神。

⑸这两个三位一体就像晚上和早晨，确切地说，像黑夜和白昼那样彼此截然不同；因此，这两者决不能在一个教会成员里面都被肯定，因为对他来说，宗教可能会灭亡，对宗教来说，正常的理性可能会灭亡。这是因为根据尼西亚和亚他那修的三位一体去思想一位神是不可能的，但根据使徒的三位一体去思想一位神是可能的；根据后者思想一位神是可能的，因为这三位一体存在于主耶稣基督，生在世上的神儿子里面。

⑹主亲自教导，圣三一在主神救主耶稣基督里面，因为祂说：祂与父为一。(约翰福音10:30)

祂在父里面，父在祂里面。(约翰福音14:10-11)

父的一切都是祂的。(约翰福音3:35; 16:15)

看见祂的，就看见了父。(约翰福音14:9)

信祂的，就是信父。(约翰福音12:44)

根据保罗书信：

神性一切的丰盛都以身体居住在祂里面。(哥罗西书2:9)

根据约翰一书：

祂是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

根据以赛亚书：

祂是永在的父。(以赛亚书9:6)

在以赛亚书论述祂的其它地方，经上说，祂是“耶和华救赎主”、“独一的神”(以赛亚书43:10-14; 44:6, 24; 45:21-22等)；祂因救赎而被称为“耶和华我们的义”(耶利米书23:6)；在论述祂的地方，经上说，祂是“父神”(以赛亚书60:6; 63:16)；“祂必不将祂的荣耀归给别人”(以赛亚书42:8; 48:11)；然后又说“圣灵来自祂”(约翰福音20:22)。由于神为一，有一个圣三一，即父、子和圣灵，正如主所说的(马太福音28:19)，所以可知，三位一体在一个位格里面，就在从父神成孕、从童女马利亚所生者的那个位格里面，因此被称为“至高者的儿子”、“神的儿子”、“独生子”(路加福音1:31-35; 约翰福音1:18; 20:31; 马太福音3:17; 16:16; 17:5)。这一切经文和前面所引用的经文指的都不是永恒之子，这一点对内在和外在视觉来说都是很明显的。因此，既然这圣三一(根据保罗书信，这圣三一也是以身体居住在祂里面的神性一切的丰盛)在主神救主耶稣基督里面，那么可知要唯独靠近祂，向祂祈求帮助，并敬拜祂；当如此行时，根据约翰福音，同时就在靠近父，这人就受圣灵；因为祂教导，祂就是道路，真理，生命；若不藉着祂，没有人能到父那里去；凡不从作为门的祂进入羊圈(即教会)的，都是贼，是强盗(约翰福音14:6; 10:1-9)；然后还教导，信祂的，有永生，不信的，不得见永生 (约翰福音3:15, 16, 36; 6:40;11:25, 26; 约翰一书5:20)。

⑺神性三位一体，同时神性一体在主耶稣基督，世界的救赎主和救主里面，这三位一体就是新教会的三位一体。