史威登堡神学著作

真实的基督教附录 #27

27.(b)创世记第

27.(b)创世记第二章以这些话来描述这个上古教会的第二个状态,或它进入光明的发展和白天:

神在东方的伊甸栽了一个园子,把祂所形成的人安置在那里,去耕种和看守它。耶和华神使各样树长出来,可以悦人的眼目,也好作食物;园子中间又有生命树,和善恶知识树。有一条河从伊甸流出来,灌溉那园子,分成了四个源头。第一道有金子和宝石。耶和华神吩咐那人说,园中各样的树,你都可以吃。只是善恶知识树,你不可吃。(创世记2:8-17)

该教会进入光明的发展,或白天以亚当被安置在伊甸园来描述,因为“园子”表示在其真理和良善方面的教会。“有一条河从伊甸流出来,分成了四个源头,第一道有金子和宝石”表示该教会有良善和真理的教义;因为“河”表示教义,“金子”表示它的良善,“宝石”表示它的真理。“两棵树被安置在那园子里,即生命树和善恶知识树”,因为“生命树”表示主,天堂的爱与智慧的生命在祂里面并来自祂,这生命本身就是永生;“善恶知识树”表示人,地狱的爱和因此在教会事物上的疯狂之生命在他里面,这生命就本身而言就是永死。“园中各样的树,都可以吃;只是善恶知识树,不可吃”表示在属灵事物上的自由意志;因为园子里的一切事物都表示属灵事物,事实上,没有自由意志,人决不能发展进入光明,也就是进入教会的真理和良善,并为自己获得生命;而他若不对准并努力追求这生命,就会为自己获得死亡。

“园子”表示在其真理和良善方面的教会,这是由于树与人的对应关系,因为一棵树就像一个人,都是从种子中孕育出来的,然后从大地的子宫里长出来,就像一个人从母亲的子宫里生出来;它逐渐长高,长出枝条,就像人长出各个身体部位;并披上叶子,用花朵装饰自己,就像人以属世和属灵的真理装饰自己;它还产出果实,就像人实行功用的良善。正因如此,在圣言中,人经常被比作“树”,教会因此被比作“园子”,如以下经文所示,以赛亚书:

耶和华使沙漠像园子,使荒场像耶和华的园子。(以赛亚书51:3)

这论及锡安,锡安表示照圣言敬拜神的教会。又:

你必像浇灌的园子,又像水流不绝的水泉。(以赛亚书58:11; 耶利米书31:12)

此处也论述教会。以西结书:

你智慧充足,全然美丽;你曾在伊甸神的园中;各样宝石是你的遮盖物。 (以西结书28:12-13)

这论及推罗,推罗表示在真理和良善的知识方面的教会。民数记:以色列啊,你的居所何等佳美!如接连的山谷,如河旁的园子。(民数记24:5-6)

“以色列”表示属灵教会,但“雅各”表示拥有属灵之物在里面的属世教会。以西结书:

神园中的树都比不上他美丽;以致神伊甸园中所有的树都嫉妒他。(以西结书31:8-9)

此处论及埃及和亚述,在从正面意义上被提到的地方,埃及和亚述表示在知识和感知方面的教会。启示录:

得胜的,我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。(启示录2:7)

由于园子与教会的对应关系,照着天使身上的教会状态,天堂里的园子随处可见,都长出叶子、花朵和果实;我被告知,在那里的一些园子里可以看到,生命树在中间部分,善恶知识树在边界,这表明他们在属灵事物上处于自由意志。在圣言中,教会经常被描述为“园子”、“田地”和“羊圈”,以及如前面所提到的由树木组成的“园子”,由用来滋养人的农作物组成的“田地”,由绵羊组成的羊圈”,以此表示忠信和有用的。

真实的基督教 #254

254.前面说明,没

254.前面说明,没有教义就无法理解圣言,教义就像一盏明灯,使纯正的真理被看到,这是因为圣言纯由对应写成(226-228节)。因此,圣言中的许多内容是真理的表象,而非赤裸的真理。并且许多事是照着纯属世人的理解力来写的,然而是以这样的方式写的:即简单人简单地理解,聪明人明智地理解,智慧人则智慧地理解。这就是圣言的性质,故真理的表象,也就是被包裹起来的真理,可视作赤裸的真理。但这些表象一旦被确认,就会变成谬误,因为它们本质上是虚假。正是因为将真理的表象当作纯正真理并确认之,才产生了一切异端邪说,这些异端邪说已经并仍旧存在于基督教界。但将人罚入地狱的,并非这些异端邪说本身,而是引用圣言、运用来自属世人的推理来确认包含在异端邪说里的虚假,并过着邪恶的生活。因为每个人就生在自己国家或父母的宗教信仰中,从小就被引入其中,后来又持守它。由于俗事和探究这类真理时理解力的不足,他也无法摆脱它的虚假。将人罚入地狱的,是邪恶的生活和对虚假的确认,并且这种确认已经到了纯正真理被毁的地步。人若持守自己的宗教信仰,信神(在基督教会则信主),视圣言为神圣,并出于宗教的动机照十诫生活,就不会陷入虚假。因此,当听闻真理,并以自己的方式来领受它们时,他就能信奉它们,并由此从虚假中被解救出来。然而,若人确认其宗教信仰的虚假,情况就不同了。因为虚假一经确认,就会稳定下来,无法根除。确认虚假如同向它宣誓效忠,尤其在它粘附到我欲或对自己才华的骄傲上之时。

目录章节

目录章节

目录章节