49.荷兰人比其他人更坚守自己的宗教原则，不会动摇。即便有人向他们证明这个或那个教义与他们所信的其它东西不一致，他们仍转回去，并且无动于衷。如此他们也从对真理的内观中退出，因为在属灵的问题上，他们使自己的理性官能严格服从他们所信的。他们因具有这种性质，故当死后来到灵人界时，以完全不同于其他人的方式预备接受天堂的属灵教导，也就是神性真理。之所以不教导他们，是因为他们不接受教导。相反，他们会有这样的经历：他们被给予一段天堂样貌的描述，然后被允许上天堂亲自参观。那时，凡与他们自己的性情一致的东西就都被灌输给他们；因此，当他们被送下来，回到自己的同伴当中时，便充满了对天堂的渴望。

例如，假如他们不接受这一真理：神在位格和本质上都为一，祂就是主，三位一体在祂里面；又假如他们不接受这一真理：信与仁即便被承认并成为谈论的主题，也毫无用处，除非人们实实在在地活出它们；当我们避恶如罪时，主就把信与仁赐给我们；如果他们被教导这些真理后却不接受，反而继续思想神是三个位格，认为宗教只不过是某种存在的东西，那么他们就会陷入贫困，他们的贸易也被剥夺，直到他们意识到，他们陷入了极端的困境。这时，他们被带到一些富有一切，生意兴隆的人那里；同时，在天堂的影响下，他们开始思想为何这些人如此成功，并反思他们对主的信仰如何，又是如何生活的。他们尤其注意到这些人厌恶邪恶，因为它们是罪。他们甚至对此作出了一些调查，他们所获得的信息证实了他们的想法和反思。他们就这样在自己的生活和成功人士的生活之间来来回回。最终，他们自发认为，他们若想摆脱贫困，就要接受类似的信仰，并像这些人那样生活。然后，他们就照着接受这种信仰并过仁爱生活的程度而被赐予财富和愉快的生活。

那些在世时过着含有某种仁爱的生活之人便以这种方式被自己，而非其他人纠正，并为天堂作准备。后来，他们比其他人更坚定，以至于可称作坚定不移的典范；他们不允许自己被诡辩或任何误导性的见解所制造的任何推理、谬误、混乱或模糊左右，无论有多少论据支持它。

799.“因为你的客商曾是地上的大人物”表示在他们的圣统制中，品级较高的人就是这样；因为他们利用修会章程留给他们的各种特权或任意权利来作交易并获利。“大人物”是指在他们的圣统制中品级较高的人，他们被称为红衣主教、大主教和主教；他们被称为“客商”，是因为他们利用教会的圣物，就像利用货物一样来获利(AR 771, 783节)；“大人物”在此表示那些利用修会章程留给自己的各种特权或任意权利来作交易并获利的人。为什么这么说，这从前文明显看出来，因为这是前文的一个结果。
在前文，经上说“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在巴比伦决不能再听见；各样手艺的匠人在那里决不能再遇见；石磨的响声在那里决不能再听见；灯光在那里决不能再照耀。新郎和新妇的声音，决不能再听见”，这些话表示在巴比伦，没有对属灵真理的任何情感，也没有对属灵真理的任何理解，因而没有属灵真理的思维，又没有对属灵真理的寻求和探究，没有对它的光照和感知，因而没有构成教会的良善和真理的结合(参看AR 792-794, 796, 797节)。他们之所以没有这些，是因为圣统制中品级较高的人也作交易并获利，从而为品级较低的人立了榜样。因此，这就是为何经上说：“你的客商曾是地上的大人物。”
或许有人会问：“可被称为交易的特权都有哪些？”它们不是他们的年收入和薪俸，而是那把钥匙的权柄所带来的豁免权；这些豁免权有：赦罪，即便是滔天大罪，由此免除世俗的惩罚；通过向教皇求情，获得在禁婚亲等或法律禁止的关系范围内缔结婚姻的权柄，并在非禁婚亲等或法律不禁止的关系范围内结束婚姻的权柄；允许这些人自己如此行，无需通过宽容来求情；授予其权力范围内的特权；按立圣职，坚振圣事；他们使用从修道院所获得的总体和具体的酬金；挪用来自其它源头、依法属于他人的收入；以及其它许多手段。这些，而不是他们的年收入，如果他们满足于它们的话，导致他们对属灵真理没有任何情感、思维、探究和感知，也没有真理和良善的结合，因为它们是不义玛门的所得或所追求的，不义之人不断贪恋属世的财富，厌恶属灵的财富，即来自圣言的神性真理。
由此明显可知，“你的客商曾是地上的大人物”表示他们的圣统制中品级较高的人就是这样，因为他们利用修会章程留给他们的各种特权或任意权利来作交易并获利。此处要进一步说一说“钥匙权柄”对罪行，甚至滔天罪行的豁免权，他们利用豁免权不仅使罪人免除了永恒的惩罚，甚至还免除了世俗的惩罚；即便没有释放他们，他们仍通过庇护进行保护。谁看不出，这不属于教会的权力范围或宗教裁判权，而是属于民间的权力范围？这是要把他们的统治权延伸到世俗的一切，破坏公共安全；而且，利用仍留给他们的这种权柄，他们拥有恢复他们早先对君王建立的一切法庭，从而对法官，甚至最高法官的专制统治的权力；他们若不害怕人们退出教会，也会这样做。这就是但以理书中这句话的意思：
从海中上来的第四个兽必想改变时期和公义。(但以理书7:25)