46.我经常看见一个英国人，他因几年前出版的一本书而出名；在这本书中，他极力证明，信和仁通过圣言的流注和内在作工而结合在一起。他断言，这种流注以一种无法描述的方式，在人不知不觉的情况下影响他。然而，它不会触及，更不会明显影响意愿，或激发此人去貌似凭自己做任何事；仅仅允许人的意愿去行动，因为人的东西丝毫不会进入神性治理。他说，邪恶以这种方式在神眼前被隐藏。他就这样为了得救而把仁爱的外在行为排除在外，但为了公共利益又提倡它们。由于他的论证很巧妙，没有人看见草丛中的蛇，所以他的书被视为正统的巅峰之作。

这个作家离世后仍坚持这个教条，无法放弃它，因为他已经彻底说服了自己。一些天使与他交谈，告诉他，他的教条不是真理，只不过是一种雄辩术的聪明展示。天使说，真理是这样：人应该貌似凭自己避开邪恶，并行善，然而承认这善来自主。在此之前，人没有信，更不用说他所以为并称之为信的复杂思考了。由于这违背了他的教条，所以他被允许利用他那敏锐的头脑来继续探究这个问题，看看若没有人那一方的外在努力，这种未知的流注和内在作工是否可能。然后，只见他集中心思，以各种方式在思维的道路上游荡，始终认为这是人能变新并得救的唯一方式。但每当他走到道路尽头时，他的眼睛就打开，并看见自己误入歧途。事实上，他也向在场的一些人承认了这一点。

我见他这样游荡了两年；在他旅程结束的时候，他承认这种流注是不可能的，除非外在人中的邪恶被移走；这种移走是通过貌似凭人自己避恶如罪实现的。最后，我听见他声称，凡确信这个异端的人都会因自我聪明的骄傲而发疯。

97.“乃是撒但会堂”表示因为他们在教义上处于虚假。经上说“会堂”，是因为经上提到了犹太人，过去犹太人在会堂教导人，故“会堂”表示教义；“撒但”是指那些处于虚假之人的地狱，故被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”：被称为“魔鬼”的地狱是指那里那些处于邪恶的人，确切地说，是指那些处于自我之爱的人；被称为“撒但”的地狱是指那里那些处于虚假的人，确切地说，是指那些处于自我聪明的骄傲之人。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”，是因为所有在地狱里的人都被称为魔鬼和撒但。由此明显可知，他们“乃是撒但会堂的人”表示他们在教义上处于虚假。
由于此处论述的是那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，这种人只知道自己处于良善，其虚假是真理，所以要说一说他们。一切敬拜的良善都由真理形成，一切真理都由良善形成，因此，没有真理的良善不是良善，没有良善的真理也不是真理；它们在外在形式上的确看似良善和真理，其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻；正是该婚姻形成人里面的教会和他里面的天堂。因此，如果在人里面，虚假取代了真理，那么他就会行虚假的良善，这良善不是良善，因为它要么是伪善的，要么是邀功的，要么是与生俱来的属世良善。
不过，要举例说明这一点。如果有人处于这一虚假：他以为他从自己行善，因为他拥有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为在这良善里面的，是他自己，而不是主。如果有人处于这一虚假：他能实行本身为良善的良善，无需知道自己里面的邪恶，因而无需悔改，那么他虽看似行善，其实并未行善，因为他没有悔改，仍处于邪恶。如果有人处于这一虚假：良善把他从邪恶中洁净出来了，不知道他所处的任何邪恶，那么他就只行虚假的良善，这种良善从内在被他的邪恶污染了。如果有人处于这一虚假：多神是存在的，并且他确认了这一点，那么他所行的良善是分裂的良善，分裂的良善不是良善。如果有人处于这一虚假：他认为主人身中的神性不像身体中的灵魂，那么他就不能从主行善，不是来自主的良善不是良善，因为这违背主的这些话：
除非人住在我里面，我也住在他里面，否则他就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。除非人住在我里面，否则他就像枯枝一样被丢出去，扔在火里烧了。(约翰福音15:4-6; 以及其它许多经文)
因为良善从真理中获得自己的品质，真理从良善中获得自己的存在或本质。
谁不知道，没有教义，教会就不是一个教会？教义必须教导一个人当如何思想神，并从神来思想，他当如何从神行事，并与神一同行事；因此，教义必须来自真理，照真理行事就被称为良善；由此可知，照虚假行事不是良善。人们以为，一个人所行的良善里面没有来自真理或虚假的任何东西，而事实上，良善的品质并不来自其它源头，因为它们就像爱与智慧，也像爱与愚蠢那样结合在一起；行良善的，是智者的爱，而愚者的爱所行的，是外在看似良善，内在与良善完全不同的某种东西。因此，智者的良善就像纯金，而愚者的良善就像包裹粪便的金子。