史威登堡神学著作
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46.我经常看见一个英国人，他因几年前出版的一本书而出名；在这本书中，他极力证明，信和仁通过圣言的流注和内在作工而结合在一起。他断言，这种流注以一种无法描述的方式，在人不知不觉的情况下影响他。然而，它不会触及，更不会明显影响意愿，或激发此人去貌似凭自己做任何事；仅仅允许人的意愿去行动，因为人的东西丝毫不会进入神性治理。他说，邪恶以这种方式在神眼前被隐藏。他就这样为了得救而把仁爱的外在行为排除在外，但为了公共利益又提倡它们。由于他的论证很巧妙，没有人看见草丛中的蛇，所以他的书被视为正统的巅峰之作。
这个作家离世后仍坚持这个教条，无法放弃它，因为他已经彻底说服了自己。一些天使与他交谈，告诉他，他的教条不是真理，只不过是一种雄辩术的聪明展示。天使说，真理是这样：人应该貌似凭自己避开邪恶，并行善，然而承认这善来自主。在此之前，人没有信，更不用说他所以为并称之为信的复杂思考了。由于这违背了他的教条，所以他被允许利用他那敏锐的头脑来继续探究这个问题，看看若没有人那一方的外在努力，这种未知的流注和内在作工是否可能。然后，只见他集中心思，以各种方式在思维的道路上游荡，始终认为这是人能变新并得救的唯一方式。但每当他走到道路尽头时，他的眼睛就打开，并看见自己误入歧途。事实上，他也向在场的一些人承认了这一点。
我见他这样游荡了两年；在他旅程结束的时候，他承认这种流注是不可能的，除非外在人中的邪恶被移走；这种移走是通过貌似凭人自己避恶如罪实现的。最后，我听见他声称，凡确信这个异端的人都会因自我聪明的骄傲而发疯。
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222.“就如我得了胜，在父的宝座上与祂同坐一般”表示正如主与父为一，并且就是天堂一般。父与主为一，这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》和别的地方已经充分说明。天堂之所以为天堂，不是由于天使自己的品质，或说固有的东西，而是由于主在天使里面，并与天使同在的神性。因此，这句话，即“就如我在父的宝座上与祂同坐一般”表示正如祂与父为一，并且就是天堂一般；“宝座”是指天堂(AR 14, 221节)。“就如我得了胜”表示通过被允许进入其人身的试探，和最后的试探，也就是十字架受难，以及圣言的一切事的应验，主战胜了地狱，荣耀了祂的人身，也就是说，祂将这人身与自成孕时就在祂里面、被称为耶和华父的神性合一；关于这个主题，可参看前面提到的《新耶路撒冷教义之主篇》(8-11, 12-14, 29-36节)，以及前文(AR 67节)。
主之所以说“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在父的宝座上与祂同坐一般”，是因为主与父，就是与祂自己里面的神性的合一发生，目的是让人与主里面被称为父的神性结合成为可能；由于对人来说，直接与父的神性结合是不可能的，但通过祂的神性人身，也就是属世神性，间接与父的神性结合是可能的，所以主说：
没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
我就是道路，真理，生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
主通过祂的神性真理与人结合，人里面的这神性真理属于主，因而就是主，绝不是人的，因而不是人。诚然，人觉得它似乎是自己的，但它仍不是他的，因为这真理不是与他合一，只是附着于他，或说紧挨着他。父的神性却不是这样，这神性不是附着于主的人身，或紧挨着它，而是与它合一，就像灵魂与身体合一一样。明白这些话的人就能明白主下面的话：
住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
又：
到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)
又：
求你用真理使他们成圣，你的话就是真理；我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣；使他们都合而为一，正如你，父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面合而为一；我在他们里面，你在我里面。(约翰福音17:17, 19, 21, 23)
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