史威登堡神学著作
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10.⑵先前天地的居民是谁，是什么样。这一点在《最后的审判》一书(68–71节)有所描述，但我需要在此详细说一说，因为要理解下文就必须知道他们是谁，是什么样。所有聚集在天堂之下，并在各个地方为自己造假天堂(他们将这些假天堂称为真“天堂”)的人都与最低层天堂的天使联结，但只是外在上的联结，不是内在上的联结。他们当中大多数人是马太福音(25:41-46)中所提到的山羊，或属该山羊家族。事实上，这些人在世时并未作恶，因为他们过着良善的道德生活，但他们没有为了良善而行善事；事实上，他们将信与仁分离，从而没有视恶行为罪。这些人因表面上活得像基督徒，所以与最低层天堂的天使联结；不过，他们只是外在上类似这些天使，内在却不像，因为这些天使是绵羊，拥有信，但这信是仁之信。由于这种联结，他们，就是山羊，不得不被容忍，因为在最后审判之前把他们分开会伤害那些在最低层天堂的人；事实上，他们会把其他人一起拖入毁灭。这就是主在马太福音中所预言的：
耶稣设了个比喻。天国好像人撒好种在田里，及至人睡觉的时候，他的仇敌来撒上稗子就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。家主的仆人来对他说，主人，你不是撒好种在田里吗？你要我们去薅出来吗？主人说，不必，恐怕薅稗子，连麦子的根也一同拔出来。容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，好烧掉；惟有麦子要收在仓里。那撒好种的就是人子，田地就是世界；种子就是天国之子，稗子就是那恶者之子；收割的时候就是这时代的完结。将稗子薅出来用火焚烧，这时代的完结也要如此。(马太福音13:24-30，37—40)
“时代的完结”是指教会的末期；“稗子”是指那些内心邪恶的人；“麦子”是指那些内心良善的人；“薅出来，捆成捆，好烧掉”是指对他们的最后审判；“恐怕薅稗子，连麦子的根也一同拔出来”表示恐怕在最后审判之前把他们分开会对善人造成伤害，所以“容这两样一齐长，等着收割”。
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438.启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表示被歪曲的圣言真理，他们通过这些真理造成麻痹。“尾巴”表示头部的终端，因为脑通过脊柱延伸到尾部。因此，头和尾如首先的和末后的那样构成一体。因此，当“头”表示唯信称义和得救时，“尾巴”就表示概括起来或作为一个整体的其一切确认，这些确认来自圣言，因而是被歪曲的圣言真理。凡出于自我聪明接受一个宗教原则，并立它为头的人，也会从圣言中取得确认，并立它们为尾。通过这种方式，他给其他人造成麻痹，从而伤害他们。因此，经上说“它们有尾巴像蝎子”，稍后又说“尾巴上有毒刺；它们的能力是要伤人”；因为“蝎子”表示给理解力造成麻痹的说服力(AR 425节)。任何解剖学家都会告诉你，“尾巴”是脑经由脊柱直到其终端的延伸；或仅仅观察一条狗或长有尾巴的其它任何野兽，善待并哄哄它，你就会看到它僵硬的脊梁变软，尾巴也相应地摇动；相反，如果你惹恼它，它的脊梁就会变硬。
在以下经文中，“头”也表示被视为一个原则的理解的首要信条，“尾”则表示其终端或最后事物；以赛亚书：
祂必从以色列中剪除头与尾，长老和尊贵人就是头，教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)
又：
埃及必没有造成头与尾的任何工作。(以赛亚书19:15)
以下经文并非表示别的：
龙的七头和龙的尾巴，他用尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。(启示录12:3, 4)
以及：
像蛇的尾巴，有用来伤人的头。(启示录9:10)
由于“尾巴”表示终端，终端是全体的综合体，所以耶和华对摩西说：
捉住蛇的尾巴；摩西就捉住它，它就变成了杖。(出埃及记4:3, 4)
因此，经上吩咐：
他们要取下靠近背部脊骨处的整条尾巴，把它与内脏、肾、肠和肝上的脂油一同献祭。(利未记3:9-11; 8:25; 9:19; 出埃及记29:22)
终端就是那包含和包括一切在先之物的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(38, 65节)，以及《圣爱与圣智》(209-216, 217-222节)。
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