史威登堡神学著作
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88.⑶存在良善之真理和由此而来的真理之良善，也就是说，存在出自良善的真理和出自真理的良善；这二者自创造时就被植入合而为一的倾向。有必要对这二者之间的区别形成某种清晰的概念，因为认识婚姻之爱的本质起源，端赖于此。事实上，如下文（90—91节）所解释的，良善之真理，或出自良善的真理是雄性；真理之良善或出自真理的良善是雌性。不过，若将良善换成爱，将真理换成智慧，就能更好地理解这种区别；这些术语都是一样的（参看84节）。智慧若不凭对变得智慧的爱，就无法存在于人里面。若这爱被拿走，人根本无法变得智慧。良善之真理或出自良善的真理就是由这爱所生的智慧。另一方面，当人从这爱获得智慧，并热爱自己里面的智慧，或由于这智慧而爱自己时，他就形成了另一种爱，就是对智慧的爱；这爱就是真理之良善或出自这真理的良善所指的。
因此，男性具有两种爱，其中一种是对变得智慧的爱，是在先的；另一种是对智慧的爱，是在后的。不过，这后一种爱若继续留在此男人里面，就是一种恶爱，被称为对自我聪明的骄傲或爱。下文将证实：这爱从男人那里被取走，免得毁灭他，并被转录到女人里面，以便它能变成重建男人的婚姻之爱，这一点自永恒就被预见了。关于这两种爱，以及后一种爱被转录到女人里面的相关内容，可参看前文（32—33节）和前言（20节）。因此，若将爱换成良善，将智慧换成真理，那么从那些章节和此处所述明显可知，存在良善之真理或出自良善的真理，和由此而来的真理之良善，或出自这真理的良善。
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82.犹太人比其他人更不知道他们在灵界，还以为他们仍在自然界。原因在于，他们完全是外在人，根本不出于内层来思想他们的宗教信仰。也正因如此，他们和从前一样谈论弥赛亚。例如，他们说，祂将与大卫一同到来，闪闪发光的冠冕将在他们前头行，把他们领进迦南地；一路上，祂举杖使河流干涸，好叫他们过去。他们说，那时，他们称之为外邦人的基督徒将拉住他们的衣襟，谦卑地恳求与他们同去；他们会接纳足够富有的富人，这些人将成为他们的仆人。他们不想知道，在圣言中，“迦南地”表示教会，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，所以“犹太人”表示所有属于主的教会之人。关于犹太人在圣言中的这层意义，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(51节)。
当被问到他们是否相信他们真的会进入迦南地时，他们说，那时他们会进入那地。当被告知，那地容不下他们所有人时，他们回答，那时它会扩大。当被告知他们不知道伯利恒在哪里，也不知道谁属大卫那一支时，他们回答，即将到来的弥赛亚知道。当被问到弥赛亚，耶和华的儿子，如何会与如此邪恶的百姓同住时，他们不承认他们是邪恶的。当被告知，但摩西在他的歌中(申命记32章)就是这么描述他们的，说他们是极乖僻的族类时，他们回答，那时摩西因他们的离弃而发怒。但当被告知，摩西是按耶和华的吩咐写这歌时，他们沉默了，退到一边去商量这个问题。当被告知，他们最初出身于一个迦南妇人，以及犹大与他儿媳的淫行(创世记38:2, 16)时，他们被激怒了，说，只要他们是亚伯拉罕的后裔，这就足够了。当被告知，圣言里面有一个灵义，这灵义唯独论述基督时，他们说，这不是真的，圣言里面除了黄金外什么也没有；除此之外还有更多诸如此类的话。
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