史威登堡神学著作
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49.⑸若能共同生活，他们仍是婚姻伴侣，否则，就会分开，有时是丈夫离开妻子，有时是妻子离开丈夫，有时彼此都离开。死后发生分离的原因在于，世上的结合很少基于对爱情的内在觉察，而是基于对爱情的外在觉察，而外在觉察掩盖了内在觉察。对爱情的外在觉察起因并源于诸如属乎爱世界、爱身体之类的事物。爱世界主要涉及财富和财产，爱身体主要涉及尊严和名声。除此之外，还包括各种有吸引力的诱惑，如姿色、伪装的优雅举止，有时甚至是不贞。而且，婚姻还受制于地域，人出生和所生活的城市或城镇。在这种情况下，婚姻没有选择的余地，只能被限制在相识的家族，以及身份地位相匹配的人当中。正因如此，世上的婚姻绝大多数是外在的，而非同时是内在的，尽管构成婚姻的是灵魂的内在结合。然而，在人死后脱去外在、披上内在之前，这种结合无法被觉察到。这就是为何死后夫妻会有分离，随后会与相似和同类者产生新结合的原因，除非在世时就有灵魂的结合。若人从青年时代就通过主热爱、渴望、寻求与一个伴侣的合法、匹配的婚姻，并唾弃、拒绝放荡的情欲侵入他们的鼻孔，这种灵魂的结合是有可能的。
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635.启14:10, 11.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示他们歪曲圣言的良善和真理，并使生命充满这些歪曲。这就是这些话的含义，因为“与纯一不杂的酒掺杂的神烈怒的酒”表示被歪曲的圣言真理。“神愤怒的杯”表示同样被歪曲的通向良善的真理。“喝”表示采用这些被歪曲的真理，或使生命充满它们。“酒”表示圣言的真理(可参看AR 316节)；“神烈怒的酒”表示被玷污和歪曲的圣言真理(AR 632节)；显然，“与纯一不杂的酒掺杂”表示它被歪曲；“杯”与“酒”所表相同，因为杯子是盛酒的。“喝”之所以表示使生命充满它们，是因为这话是对那些照着唯信称义的教义生活之人说的(参看AR 634节)。在诗篇，“掺杂(或调和)的酒”和“掺杂(或搀杂)”表示对真理的歪曲：
耶和华手里有杯，那酒被调和，满了搀杂的料，祂倒出来，地上的恶人必都喝。(诗篇75:8)
在圣言的许多地方，经上一起提到“烈怒(或怒气)”和“愤怒(或恼怒、忿怒等)”，在这种情况下，“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假，因为那些处于邪恶的人发“烈怒”，而那些处于虚假的人处于“愤怒”；在圣言中，这两者都被归于耶和华，也就是被归于主，但这是指人对主发烈怒和愤怒(参看AR 525节)。在圣言中，经上一起提到“烈怒(或怒气)”和“愤怒(或恼怒)”，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
耶和华在愤怒和烈怒中临到；在祂愤怒中发烈怒的日子，地必离其本位。(以赛亚书13:5, 9, 13)
又：
亚述，我怒气的棍，我要吩咐他攻击我所恼怒的百姓，(以赛亚书10:5-6)
耶利米书：
我要在怒气和愤怒中攻击你们。(耶利米书21:5)
以赛亚书：
耶和华向所有民族发烈怒，向他们的全军发愤怒。(以赛亚书34:2)
又：
耶和华必以愤怒和烈怒施行报应。(以赛亚书66:15)
又：
我要在烈怒中踹下众民，在我的愤怒中使他们喝醉。(以赛亚书63:6)
耶利米书：
我的怒气和我的愤怒必倾在这地方。(耶利米书7:20)
此外还有其它经文(如耶利米书33:5; 以西结书5:13; 申命记29:28)；有些经文提到“发烈怒(wrath of anger)”(如以赛亚书13:13; 诗篇78:49, 50; 申命记6:14, 15)。以赛亚书：
公义和力量惟独在乎耶和华，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)
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