466.⑷它是摧毁婚姻原则，即基督徒生命珍宝的淫乱。它就是一种淫乱，比被称为单纯通奸的一般淫乱更反对婚姻之爱。它等于丧失了基督徒与生俱来的婚姻生活的一切能力和倾向；这几点可通过在智者的理性面前有效的重要论据得以证明。关于第一点：既找情妇或纳妾，同时又与妻子联结，就是一种淫乱，比被称为单纯通奸的一般淫乱更反对婚姻之爱。这一点可从以下考虑看出来：一般的淫乱或单纯的通奸并不包含类似婚姻之爱的任何爱，因为它纯粹是肉体的冲动或灼热，会直接冷却下来；有时事后不会在这个女人身上留下一丝爱。因此，如果这种淫行的爆发不是出于有意或确定的意图，并且通奸者对此有所悔改、清醒过来，那么它对婚姻之爱的伤害不大。一夫多妻的淫乱则截然不同。这种淫乱包含一种类似婚姻之爱的爱，因为它爆发后，不像前一种那样冷却、消散并化为乌有，而是保留、更新、确立自己。它还相应地夺走对妻子的爱，并引发对她的冷淡以取代这爱。因为此时，这个男人觉得分享他床的这个女人或妓女可爱，这是由于他的自由意志，若他愿意，这自由意志也能使他退出。这种自由生来就被植入属世人，并因取悦他而倾向于支持他的爱。此外，他与情妇或妾在一起比与妻子在一起更紧贴诱惑。另一方面，他觉得妻子不可爱，是由于他的终身契约所强加的与妻子一起生活的责任。相比与其他女人在一起的自由，这种责任对他来说似乎更有强迫性。显然，随着他对其他女人或妓女的爱逐渐变暖，并且她逐渐被珍视，他对妻子的爱逐渐变冷，并且妻子逐渐被鄙视。

关于第二点：既找情妇或纳妾，同时又与妻子联结，会使男人丧失基督徒与生俱来的婚姻生活的一切能力和倾向。这一点可从以下考虑看出来：对妻子的爱转为对情妇或妾之爱的程度，就是他对妻子的爱被侵蚀、掏空和耗尽的程度，如刚才所示。这一切是通过关闭这个男人属世心智的内层、打开其低层发生的。这一点从以下事实明显可知：在基督徒当中，只爱一个异性的倾向的居所就在他们的至内层；而这个居所能被关闭，却无法被根除。只爱一个异性的倾向，以及接受这爱的能力生来就被植入基督徒；这是因为这爱唯独出自主，已成为宗教信仰的一部分；并且在基督教界，主的神性被承认和敬拜，宗教信仰就出自祂的圣言。因此，这种倾向是天生固有的，并世代相传。我们说，这个基督教的婚姻原则被一夫多妻的淫乱摧毁，其实意思是说，它在一夫多妻的基督徒里面被关闭和阻断。然而，它仍能在他的后代里面复苏，就像祖父或曾祖父的形像在他的孙子或曾孙身上重现一样。正因如此，这种婚姻原则被称为基督徒生命的珍宝，是人类生命的瑰宝和基督教的宝库（457—458节）。

对一个陷入一夫多妻淫乱的基督徒来说，该婚姻原则由此被毁；这一点从以下事实明显看出来：他无法像一夫多妻的伊斯兰教徒那样同等地爱情妇或妾和妻子。相反，他越爱情妇或妾，即越对她变得温暖，就越不爱他的妻子，即越对她变得冷淡；更有甚至，还照着他发自内心承认主纯粹是一个属世人，是马利亚的儿子，而非同时是神的儿子，以及视宗教一文不值的程度而憎恶她。然而，必须清楚的是，这是发生在那些在妻子之外又找情妇或纳妾，并与二者发生性关系之人身上的情形；绝不适用于那些出于合法、正当和纯正重大理由而与妻子分离，并中断与妻子的性关系后，又找别的女人来取代她的人。这是下一节的主题。

274.⑵属世心智作为地狱的一个形式或形像，通过三个层级下降。从前面(222—229节)可以看出，一切事物，无论最大的还是最小的，都有两种层级，即高度层级和广度层级。属世心智，无论其最大部分还是最小部分，也是如此。此处所说的是高度层级。属世心智由于其被称为理性和自由的两种官能而处于能通过三个层级上升或下降的状态。它通过良善和真理上升，通过邪恶和虚假下降。当它上升时，向下延伸到地狱的较低层级就被关闭；当它下降时，向上延伸到天堂的较高层级就被关闭；原因在于，它们的反作用是彼此对立的。

在新生儿里面，这三个层级，无论高低，既不打开也不关闭。因为这时他既不知道良善和真理，也不知道邪恶和虚假。但随着他将自己引入这一方或那一方，这些层级要么在这一方打开，在那一方关闭，要么在这一方关闭，在那一方打开。当它们向地狱打开时，属于意愿的主导爱就获得最高或最内在的位置；由于这爱而属于理解力的虚假思维获得第二或中间位置；通过思维行动的爱的决心，或通过理解力行动的意愿的决心获得最低位置。此外，这里的情况和前面论述的高度层级是一样的；它们所遵循的秩序好比目的、原因和结果，或最初目的，中间目的和最终目的。这些层级向着肉体是下降的，因此在下降的过程中越来越粗糙，最终变得物质和肉体化。

如果真理从圣言被取出来进入第二层级，以形成该层级，那么这些真理就会被第一个层级，也就是对邪恶的爱歪曲，成为仆人和奴隶。由此可见，取自圣言的教会真理在那些陷入对邪恶的爱，或其属世心智在形式上是一个地狱的人那里变成什么样子，也就是说，这些真理被用作服侍魔鬼的手段，故而被亵渎。因为在作为一个地狱的属世心智中占据主导地位的对邪恶的爱就是魔鬼，如前所述。