史威登堡神学著作
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426.⑶淫乱之爱是婚姻之爱的对立面，正如属世人就本身而言是属灵人的对立面。在教会，众所周知，属世人和属灵人彼此如此对立，以致这一方不意愿另一方所意愿的；事实上，它们彼此争战。但由于这一点尚不清晰，所以我必须阐明属世人和属灵人之间有何区别，以及是什么激发属世人反对属灵人。每个人长大后首先被引入属世人，这种引入通过知识和认知，以及理解力的理性事物实现；但他通过对履行服务或功用的爱被引入属灵人，这种爱也被称为仁爱。因此，人拥有这爱或仁爱程度，就是他属灵的程度；人缺乏这爱或仁爱的程度，就是他属世的程度，无论他的头脑多么聪明，他的判断多么明智。一旦脱离属灵人，属世人就会放纵自己沉浸于欲望，无论他如何将自己提升至理性之光。
只要想想他缺乏仁爱的秉性就能清楚看出这一点，凡缺乏仁爱的人都沉溺于淫乱之爱的一切淫荡。所以，当有人告诉他，这种淫荡的爱是贞洁的婚姻之爱的对立面，并乞求他请教自己那理性微光时，他不会听从，除非与生来就植入属世人的邪恶快乐相结合。他会由此得出这样的结论：他的理性没有看出有什么东西反对其身体感官的甜蜜诱惑；一旦确认这一点，他的理性对于属婚姻之爱的一切快乐就变得麻木，再也没有知觉了。事实上，如前所述，他会反对它们，并且得胜。然后，他就像一个屠杀后的征服者，将婚姻之爱安扎在他里面的营地全部彻底地毁掉。属世人正是出于他的淫乱之爱而如此行。上述引证是为了叫人们知道，这两种爱之间的这种对立起源于何处。因为如前面多处所证明的，婚姻之爱就本身而言，是一种属灵之爱；而淫乱之爱就本身而言，是一种属世之爱。
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82.犹太人比其他人更不知道他们在灵界，还以为他们仍在自然界。原因在于，他们完全是外在人，根本不出于内层来思想他们的宗教信仰。也正因如此，他们和从前一样谈论弥赛亚。例如，他们说，祂将与大卫一同到来，闪闪发光的冠冕将在他们前头行，把他们领进迦南地；一路上，祂举杖使河流干涸，好叫他们过去。他们说，那时，他们称之为外邦人的基督徒将拉住他们的衣襟，谦卑地恳求与他们同去；他们会接纳足够富有的富人，这些人将成为他们的仆人。他们不想知道，在圣言中，“迦南地”表示教会，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，所以“犹太人”表示所有属于主的教会之人。关于犹太人在圣言中的这层意义，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(51节)。
当被问到他们是否相信他们真的会进入迦南地时，他们说，那时他们会进入那地。当被告知，那地容不下他们所有人时，他们回答，那时它会扩大。当被告知他们不知道伯利恒在哪里，也不知道谁属大卫那一支时，他们回答，即将到来的弥赛亚知道。当被问到弥赛亚，耶和华的儿子，如何会与如此邪恶的百姓同住时，他们不承认他们是邪恶的。当被告知，但摩西在他的歌中(申命记32章)就是这么描述他们的，说他们是极乖僻的族类时，他们回答，那时摩西因他们的离弃而发怒。但当被告知，摩西是按耶和华的吩咐写这歌时，他们沉默了，退到一边去商量这个问题。当被告知，他们最初出身于一个迦南妇人，以及犹大与他儿媳的淫行(创世记38:2, 16)时，他们被激怒了，说，只要他们是亚伯拉罕的后裔，这就足够了。当被告知，圣言里面有一个灵义，这灵义唯独论述基督时，他们说，这不是真的，圣言里面除了黄金外什么也没有；除此之外还有更多诸如此类的话。
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