史威登堡神学著作
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41.⑺主的话是指属灵的婚姻，即复活后人不娶也不嫁。这些话可见于福音书：
有几个撒都该人常说没有复活的事，他们问耶稣说，夫子，摩西为我们写着说，人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻子，为哥哥生子立后，有弟兄七人，他们一个个都娶她为妻，但都死了，没有孩子，后来妇人也死了。这样，当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？耶稣回答说，这世界的人有娶有嫁，惟有算为配得那世界，与从死里复活的人，也不娶也不嫁，因为他们不能再死，和天使一样，既是复活的人，就为神的儿子。至于死人复活，摩西在荆棘篇上称主是亚伯拉罕的神，是以撒的神，是雅各的神。神原不是死人的神，乃是活人的神，因为在祂那里，人都是活的。（路加福音20：27-38，马太福音22：23—32，马可福音12:18—27）
主以这些话教导了两件事：第一，人死后会复活。第二，人在天堂没有婚嫁。主说神原不是死人的神，乃是活人的神，并且亚伯拉罕，以撒和雅各仍旧活着，是在教导人死后会复活。关于地狱里的财主和天堂里的拉撒路的寓言（路加福音16：19—31）同样教导了这一点。
第二，主说惟有算为配得那世界的人，也不娶也不嫁，是在教导人在天堂没有婚嫁。这里的婚姻仅指属灵的婚姻，这一点从接下来的话清楚可知：他们不能再死，因为他们和天使一样，既是复活的人，就为神的儿子。属灵的婚姻就是与主的结合，该结合在世上完成。当在世上实现结合时，也就在天上实现了它。所以，天堂不再有婚姻，人们也不娶也不嫁。以下这些话也是这个意思：“这世界的人有娶有嫁，惟有算为配得那世界的人，也不娶也不嫁。”这种人是主所说的“陪伴之人”（马太福音9：15，马可福音2：19），以及此处的“天使”，“神的儿子”和“复活之人”。
结婚就是与主结合，参加婚礼就是被主接入天堂。这一点从以下经文明显可知：
天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，就打发仆人去，请人来赴席。（马太福音22：2，3—14）
天国好比十个童女，出去迎接新郎（其中有五个为婚礼预备好了）。（马太福音25：1）
新郎就是主自己，这一点从以下经文明显可知：
你们要警醒，因为人子来的时候，那日子，那时辰，你们不知道。（马太福音25：13）
从启示录同样明显可知：
羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。（启示录19：7，9）
主所说的每句话都有灵义，这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（1763年出版于阿姆斯特丹）中已予以充分说明。
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274.⑵属世心智作为地狱的一个形式或形像，通过三个层级下降。从前面(222—229节)可以看出，一切事物，无论最大的还是最小的，都有两种层级，即高度层级和广度层级。属世心智，无论其最大部分还是最小部分，也是如此。此处所说的是高度层级。属世心智由于其被称为理性和自由的两种官能而处于能通过三个层级上升或下降的状态。它通过良善和真理上升，通过邪恶和虚假下降。当它上升时，向下延伸到地狱的较低层级就被关闭；当它下降时，向上延伸到天堂的较高层级就被关闭；原因在于，它们的反作用是彼此对立的。
在新生儿里面，这三个层级，无论高低，既不打开也不关闭。因为这时他既不知道良善和真理，也不知道邪恶和虚假。但随着他将自己引入这一方或那一方，这些层级要么在这一方打开，在那一方关闭，要么在这一方关闭，在那一方打开。当它们向地狱打开时，属于意愿的主导爱就获得最高或最内在的位置；由于这爱而属于理解力的虚假思维获得第二或中间位置；通过思维行动的爱的决心，或通过理解力行动的意愿的决心获得最低位置。此外，这里的情况和前面论述的高度层级是一样的；它们所遵循的秩序好比目的、原因和结果，或最初目的，中间目的和最终目的。这些层级向着肉体是下降的，因此在下降的过程中越来越粗糙，最终变得物质和肉体化。
如果真理从圣言被取出来进入第二层级，以形成该层级，那么这些真理就会被第一个层级，也就是对邪恶的爱歪曲，成为仆人和奴隶。由此可见，取自圣言的教会真理在那些陷入对邪恶的爱，或其属世心智在形式上是一个地狱的人那里变成什么样子，也就是说，这些真理被用作服侍魔鬼的手段，故而被亵渎。因为在作为一个地狱的属世心智中占据主导地位的对邪恶的爱就是魔鬼，如前所述。
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