史威登堡神学著作
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41.⑺主的话是指属灵的婚姻，即复活后人不娶也不嫁。这些话可见于福音书：
有几个撒都该人常说没有复活的事，他们问耶稣说，夫子，摩西为我们写着说，人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻子，为哥哥生子立后，有弟兄七人，他们一个个都娶她为妻，但都死了，没有孩子，后来妇人也死了。这样，当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？耶稣回答说，这世界的人有娶有嫁，惟有算为配得那世界，与从死里复活的人，也不娶也不嫁，因为他们不能再死，和天使一样，既是复活的人，就为神的儿子。至于死人复活，摩西在荆棘篇上称主是亚伯拉罕的神，是以撒的神，是雅各的神。神原不是死人的神，乃是活人的神，因为在祂那里，人都是活的。（路加福音20：27-38，马太福音22：23—32，马可福音12:18—27）
主以这些话教导了两件事：第一，人死后会复活。第二，人在天堂没有婚嫁。主说神原不是死人的神，乃是活人的神，并且亚伯拉罕，以撒和雅各仍旧活着，是在教导人死后会复活。关于地狱里的财主和天堂里的拉撒路的寓言（路加福音16：19—31）同样教导了这一点。
第二，主说惟有算为配得那世界的人，也不娶也不嫁，是在教导人在天堂没有婚嫁。这里的婚姻仅指属灵的婚姻，这一点从接下来的话清楚可知：他们不能再死，因为他们和天使一样，既是复活的人，就为神的儿子。属灵的婚姻就是与主的结合，该结合在世上完成。当在世上实现结合时，也就在天上实现了它。所以，天堂不再有婚姻，人们也不娶也不嫁。以下这些话也是这个意思：“这世界的人有娶有嫁，惟有算为配得那世界的人，也不娶也不嫁。”这种人是主所说的“陪伴之人”（马太福音9：15，马可福音2：19），以及此处的“天使”，“神的儿子”和“复活之人”。
结婚就是与主结合，参加婚礼就是被主接入天堂。这一点从以下经文明显可知：
天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，就打发仆人去，请人来赴席。（马太福音22：2，3—14）
天国好比十个童女，出去迎接新郎（其中有五个为婚礼预备好了）。（马太福音25：1）
新郎就是主自己，这一点从以下经文明显可知：
你们要警醒，因为人子来的时候，那日子，那时辰，你们不知道。（马太福音25：13）
从启示录同样明显可知：
羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。（启示录19：7，9）
主所说的每句话都有灵义，这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（1763年出版于阿姆斯特丹）中已予以充分说明。
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3.8最终层级是在先层级的复合物、容器和基础
209.至此，本部分所论述的关于层级的教义，已通过存在于两个世界中的各种事物予以说明；如通过天使居住的天堂的层级，它们里面热和光的层级，大气的层级，人体内的各种事物，以及动物界和矿物界的各种事物。不过，这种教义适用范围更广；它不仅适用于自然现象，还适用于文明、道德和属灵事物，以及它们的一切细节。层级的教义之所以也适用于这类事物，原因有二。其一，凡能以某种事物来表述的事物都有一个被称为目的，原因和结果的三位一体在里面；这三者照高度层级而彼此关联。其二，文明、道德和属灵事物不是从物质中抽象出来的某种东西，相反，它们是物质。因为正如爱和智慧不是抽象事物，而是物质(如40-43节所示)，被称为文明、道德和属灵的一切事物同样是物质。人的确能从物质中抽象出来思想这些事物，然而它们本身并不抽象；如情感与思维，仁与信，意愿与理解力。因为这些与爱和智慧的情形是一样的，即：它们在系物质的主体之外是不可能存在的，而是主体或物质的状态。下文我们将看到，正是这些状态的改变产生了它们的变化。物质也是指形式，因为没有形式，物质不可能存在。
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