史威登堡神学著作
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400.⑿该气场依次从目的经由原因发展到结果，周而复始；创造由此被维持在所预见和规定的状态。宇宙中的一切运作都从目的经由原因发展到结果。这三者本身是不可分割的，尽管它们在观念上看似分离。然而，即便在观念上，目的若不同时关注所预期的结果，就什么也不是。除非有一个原因支持、展望并联结目的和结果，否则，目的和结果这二者同样什么都不是。
这样一个过程，就像意愿、理解和行为那样，被铭刻在每个人身上，无论总体还是每个细节。在人里面，一切目的都属于意愿，一切原因都属于理解，一切结果都属于行为。同样，一切目的都属于爱，一切原因作为达到目的方法都属于智慧，由此而来的一切结果都属于功用。原因在于，爱的容器是意愿，智慧的容器是理解，功用的容器是行为。因此，由于在人里面，运作，无论总体还是每个细节，都从意愿经由理解发展到行为，所以它们也从爱经由智慧发展到功用；不过，这里的智慧是指属于判断和思维的一切。显然，这三者在结果中为一。它们还在先于结果的人的观念中成为一体，这一点可通过以下事实来理解：在实际的结果中，能介入的仅仅是执行；因为在心智中，目的从意愿发出，为自己在理解中产生一个原因，并在那里将一个意图摆在自己面前；一个意图就是一个实现之前的行为。正因如此，智者，以及主都将意图视为行为。
凡有理性的人，谁看不出，或一听闻谁不承认，这三者是从某个第一因流出的？这第一因就是，爱、智慧和功用不断从主，宇宙的创造者和维护者那里发出，并且这三者是作为一体发出的？你若能，请告诉我，它们还能出自何处？
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425.(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。我们在前面(264-267节)已经讨论了人所拥有的这两种官能。人拥有这两种官能，是为了他能从属世的变成属灵的，也就是重生。因为如前所述，正是人的爱变得属灵并重生；这爱不可能变得属灵，或重生，除非它通过其理解力知道何为邪恶，何为良善，由此知道何为真理，何为虚假。当知道这一切时，它就能选择这一个或那一个；它若选择良善，就能通过其理解力被教导获得良善的方法。能使人获得良善的所有方法都已经提供。知道并理解这些方法是理性的功能，意愿并实行它们是自由的功能。还有一种愿意知道、理解并思想这些方法的自由。
那些根据其教会的教义认为，属灵或神学的事超越理解力，因此只需相信，无需理解的人，对这些被称为理性和自由的官能一无所知。这些人不能不否认被称为理性的官能的存在。此外，那些根据其教会的教义认为，没有人能凭自己行善，因此凡出于任何意愿的良善都不可为了得救而行的人，不能不出于宗教原则而否认人所拥有的这两种官能的存在。所以，那些确认这些观点的人死后也会照着自己的信仰而被剥夺这两种官能；他们不能享有他们本可以享有的天堂自由，而是陷入地狱自由；他们也不能凭理性享有天使的智慧，而是陷入地狱的疯狂。此外，令人惊讶的是，他们竟然声称这两种官能存在于作恶和思想虚假中；殊不知，行使作恶的自由就是奴隶，行使思想虚假的理性则是非理性。
但需要认真注意的是，自由和理性这两种官能不是人自己的，而是属于人里面的主；事实上，它们也无法被归给人当成他自己的，而是始终属于他里面的主；然而，它们永远不会从人那里被拿走；原因在于，没有它们，人就无法得救；因为没有它们，他无法重生，如前所述。正因如此，教会教导人们：人凭自己不能思想真理，凭自己也不能实行良善。然而，由于人只会感觉他凭自己思想真理，凭自己实行良善，故显而易见，他应当相信，他貌似凭自己思想真理，貌似凭自己实行良善。因为他若不这样相信，就要么不思想真理，也不实行良善，因而没有宗教信仰，要么靠他自己思想真理，实行良善，从而将神性之物归于自己。人应当貌似凭自己思想真理，实行良善，这一点可见于《新耶路撒冷教义之生活篇》，从头到尾都能看出来。
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