史威登堡神学著作
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34.⑶死后人仍保留自己的爱。人们知道爱存在，只是不知爱为何物。日常对话告诉我们爱的存在，如人们常说，他爱我，国王爱臣民，臣民爱国王，丈夫爱妻子，母亲爱孩子，孩子爱母亲。还常说，这人或那人爱他的祖国、同胞、邻舍。同样的话还用于人之外的物体上，如他爱此物，爱彼物。尽管爱这个词常挂在嘴上，但鲜有人懂得爱是什么。因为当人深思爱时，却无法在思维中对它形成任何概念，或将它呈于理性之光中，因为它不是光的问题，而是热的问题。人们还声称，爱要么不存在，要么是通过视、听、触，或与他人互动产生并因此驱动他的某种影响。人根本不知道：爱其实就是他的生命，不仅是他整个身体和一切思想的总体生命，而且还是其一切细节的生命。智者通过下面的话能领悟这一点：若拿走爱的情感，人还能有所思，有所为吗？当爱的情感逐渐冷淡时，思维、言语、行为不也随之冷淡吗？当爱的情感逐渐强烈时，它们不也逐渐强烈吗？那么，爱就是人的生命之热，即其呼吸之热。血液的热度及其鲜红的颜色唯源于此。这一切是由天使天堂的太阳产生的，这太阳纯粹是爱。
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558.“只是住在地与海上的有祸了，因为魔鬼就发大怒下到你们那里去了”表示对那些处于唯信的内在和外在，由此处于生活邪恶之人的哀悼，因为他们的同类从天堂被扔到灵人界，由此与地上的人结合，出于对新教会的仇恨而煽动他们坚持自己的虚假和随之而来的邪恶。“只是住在地与海上的有祸了”表示对教会中那些处于唯信教义之人的哀悼；“祸”表示哀悼(AR 416节)；“住在(其)上的”表示教会中那些其教义是唯信的人；“地”是指那些处于唯信教义的内在之人；“海”是指那些处于其外在的人(AR 470节)；“大怒”表示对新教会的仇恨，因为它反对“妇人”(AR 525节)；“下到他们那里去了”表示下到灵人界的人那里，由于这些人与地上的人结合，所以它也表示下到地上的这些人那里。龙从天堂被扔到灵人界，那里的人与地上的人结合(参看AR 552节)。
“龙”在此被称为“魔鬼”，因为所指的是那些因这异端而处于生活邪恶的人；那些照其信仰的这一信条，即：怀着对父神的信心祈祷的人没有罪，即便他们有罪，这些罪也被赦免了而生活的人，就因这异端而处于生活的邪恶。所有这样的人都因不反省自己而不知道自己里面的任何罪，最终甚至不知道什么是罪(可参看AR 531节)。“龙”和“魔鬼”一样，是指那些处于其欲望的邪恶之人(AR 550节)。每个人都与灵人界里的人结合，因为就其心智的情感和由此发出的思维而言，人就是一个灵；因此，就这些情感和思维而言，他不断与那些处于类似情感，由此处于类似思维的灵人结合。这种结合是这样：如果这种纽带被打破片刻，人就会仆倒死亡。迄今为止，教会对此一无所知，也不知道人死后就是他自己的情感和随之而来的思维，因而是他自己的仁和随之而来的信，没有人能成为与仁分离之信。
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