史威登堡神学著作
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333.⑴唯有与一位妻子，真正的婚姻之爱，随之真正的婚姻友谊、信任、性能力，以及使二人成为一体的那种心智联结才能存在。我在前面数次指出，如今，真正的婚姻之爱如此罕见，以致人们普遍不知道它的存在。然而，我已经证明，它的确存在（参看有关该主题的第4章，以及随后章节的各个地方）。此外，谁不知道有这样一种爱情存在：它在卓越和快乐上远远胜过其它一切爱，以致它们相对来说微不足道？经验表明，爱情超越自我之爱、尘世之爱，甚至超越对生命的爱。古往今来，渴望并乞求某个女人成为自己新娘的男人，不是有屈膝下跪，将她奉为女神，对她百依百顺，如同最卑微的仆人的吗？这说明爱情超越自我之爱。古往今来，渴望并乞求某个女人成为自己新娘的男人，倘若拥有财富，不是有视它们，甚至视巨额财富如无物，为之挥金如土的吗？这说明爱情超越尘世之爱。古往今来，渴望并乞求某个女人成为自己新娘的男人，若对方没有答应他们的乞求，不是有视生命如草芥，痛苦得要死的吗？以下事实见证了这一点：许多情敌会决斗至死。这说明爱情超越对生命的爱。古往今来，渴望并乞求某个女人成为自己新娘的男人，不是有因遭到拒绝而发疯的吗？
从这爱在许多人当中开始的方式，谁不能理性推论出，这爱因其本质而居于至高无上的地位，远远胜过其它一切爱？人的灵魂就在它里面，并向他所渴望、乞求的这个女人许下永恒祝福的诺言。除了他已经把自己的灵魂和内心献给一个女人外，无论往何处寻找，谁能看出任何其它原因？事实上，一个陷入爱河的男人在这种状态下，即便有机会从所有女性中挑选最高贵、最富有、最漂亮的女人，也会放弃这个机会，坚持自己所选的那一位，因为他的心唯独属于她。亲爱的读者，说了这么多，是为了叫你们承认，具有这种超越品质的婚姻之爱是存在的；并且当唯独爱整个异性当中的一位女人时，它就会存在。
理解力若得到充分培育，能敏锐看出事物之间的联系，难道不能由此推论出，若爱者发自灵魂和至内在持之以恒地爱着同一个女人，就会获得他在同意之前，以及同意之时所许下的永恒祝福？前面已说明，他若靠近主，并在祂的引导下过一种真正的宗教生活，就会实实在在获得它们。除了主以外，谁还能从高处进入人的生命，赐下内在的天上喜乐，并把它们依次传到随后的各个阶段？当祂同时也赐下持续不断的性能力时，更是如此。仅仅因为这样的爱不在自己身上，或不在这个或那个人身上就断定它不存在，也不可能存在，这种结论是站不住脚的。
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856.启20:7.“那一千年完了，撒但必从监牢里被释放”表示那些之前在低地被隐藏和保护的人被主提入天堂，新基督天堂通过他们增长了，所有确认信之虚假的人都被释放了。“那一千年完了”表示那些至今仍在低地被隐藏和保护的人被主提入天堂后。“那一千年完了”之所以具有这种含义，是因为之前的启20:4-6只论述了那些敬拜主，并照祂的诫命生活之人的得救，“一千年”就是指这个时间间隔。事实上，我们并没有被告知他们从低地被提上去；然而，这一点从启6:9-11明显看出来，在那里，他们被看到“在祭坛底下”，“在祭坛底下”是指在低地；因此，他们在这里也被称为“神和基督的祭司”(启20:6，参看AR 854节)。这里也没有说，新基督天堂通过他们增长了，尽管这一点从论述新基督天堂的第14章很明显地看出来，如从那里所给出的解释所看到的(尤其AR 612, 613, 626, 631, 647, 659, 661节)。“撒但从监牢里被释放”之所以表示那些在教义上确认唯信的人要被释放，是因为那“龙”在此被称为“撒但”，没有像之前(启20:2)那样同时被称为“魔鬼”；作为“魔鬼”的“龙”是指那些处于生活邪恶的人，而作为“撒但”的“龙”是指那些处于信之虚假的人(参看AR 841节)；至于这一个和那一个的品质，可参看下一节。
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