293.对此，我补充两个记事。记事一：

有一次，我透过窗户向东方望去，只见七个女人坐在玫瑰园的源泉旁喝水。我目不转睛地看她们在做什么，我这种凝视的专注使她们有所察觉，于是其中一位向我点头示意，发出邀请。我离开家，匆忙加入她们。我一到便礼貌地询问她们从哪里来。“我们是妻子，”她们说，“正在谈论婚姻之爱的快乐。大量证据使我们断定，这些快乐就是智慧的快乐。”这个答复使我满心欢喜，以致我觉得自己似乎在灵里，因而处于比以往任何时候都更内在、更清晰的感知。我对她们说：“关于这些快乐，我可以问你们几个问题吗？”她们点头同意，于是我便问：“你们妻子如何知道婚姻之爱的快乐和智慧的快乐是一样的？”

她们回答说：“我们是从我们丈夫的智慧和我们在婚姻之爱中所感受的快乐之间的对应关系知道这一点的。因为我们感觉这爱之快乐的强弱完全取决于我们丈夫的智慧。”听到这句话，我问她们说：“我知道你们会被丈夫的甜言蜜语和快乐心情所打动，以致你们会因他们感觉满心快乐。不过，我挺纳闷你们会说这是丈夫们的智慧使然。请告诉我，你们所说的智慧是什么，是哪种智慧。”

妻子们闻言愤愤不平。她们回答说：“当我们不停地反思我们丈夫的智慧，每天从他们嘴里听到它时，难道你以为我们会不知道这是什么智慧，是哪种智慧？我们妻子从早到晚都在思想我们丈夫的状态；白天，我们的直觉思维几乎一刻也没有离开过他们或不在他们身上。另一方面，我们的丈夫白天几乎不思想我们的状态。正因如此，我们知道他们哪种智慧以我们为快乐，我们的丈夫称之为属灵的理性智慧和属灵的道德智慧。据他们说，属灵的理性智慧属于理解和知识，而属灵的道德智慧属于意愿和生活。不过，他们将这二者合为一个智慧。他们还声称，这智慧的快乐从他们的心智被转录到我们内心所感受的快乐中，然后从我们心里返回到他们心里，从而回到它们的源头，即智慧那里。”

然后，我问她们对丈夫的智慧如何以她们为快乐是否有更多了解。“我们知道，”她们说，“有属灵的智慧存在，理性和道德的智慧由此而来。属灵的智慧就是承认主救主是天地之神，并从祂为自己积累教会的真理，这一切是通过圣言和基于圣言的布道实现的，这会通向属灵的理性；还要从主照着这些真理生活，这会通向属灵的道德。我们的丈夫将这二者称为智慧，这智慧通常带来真正的婚姻之爱。我们还听他们说，其原因在于：这智慧打开他们心智、因而身体的内层，就这样为爱从初始到最终实现的涌流打开一条自由通道。婚姻之爱所倚靠和赖以存活的，就是这涌流的流动、充盈和力量。我们丈夫的属灵理性智慧和属灵道德智慧，尤其是婚姻方面的，将唯独爱妻子、摒弃对其他女人的一切淫欲作为它的目的和目标。他们越是这样做，这爱的等级就越高，品质也越完美；我们也在自己里面越来越清晰和强烈地感觉到对应于我们丈夫的情感享受和思维愉悦的快乐。”

后来，我问她们是否知道这些快乐是如何共享的。她们说：“通过爱联结的一切行为，都包含作用、接受和反作用。我们爱的快乐状态是作用，或那作用之物。我们丈夫的智慧状态则是接受或那接受之物；这也是取决于接受的反作用或反作用之物。我们心里所感受到的这种反作用及其快乐，取决于我们的状态，一种不断被打开并预备接受某些元素的状态；这些元素以某种方式与我们丈夫的美德联在一起，因而从这些美德发出，由此以某种方式与我们里面的爱情终级状态联在一起，并从这种状态发出。当心，”她们继续说，“你不要把我们所说的快乐理解成那爱最表层的快乐。我们从来不谈论这个话题，我们所说的内心快乐，永远与我们丈夫的智慧状态相对应。”

说完这些话，只见远处仿佛飞来一只鸽子，嘴里衔着一片树叶。但当它靠近时，却发现不是鸽子，而是一个小男孩，手里拿着一张纸。他走到我们面前，把这张纸递给我说：“请当着源泉少女（spring-maiden）的面朗读这张纸。”于是，我读到这些话：“告诉与你同在地上的居民，真正的婚姻之爱是存在的，其快乐数不胜数。然而，它们几乎没有一种为世人所知。不过，当教会将自己许配给她的主，成为祂的新娘和妻子时，世人必知道它们。”然后，我问：“那男孩为何叫你们源泉少女？”她们回答说：“当我们坐在这源泉旁边时，就被称为少女。因为我们是对丈夫智慧之真理的情感，对真理的情感就被称为少女。源泉也表示智慧的真理，我们所坐的玫瑰园表示它的快乐。”

这时，七位妻子中的一位编了一个玫瑰花环，撒上泉水，把它戴在小男孩的帽子上，说：“请接受聪明的快乐。你知道，帽子表示聪明，这玫瑰园里的花环表示它的快乐。”男孩便带着这个装饰离开了，从远处看，他又像是一只飞翔的鸽子，只是这次它头上戴上了花环。

273.⑴陷入邪恶和由此而来的虚假的属世心智是地狱的一个形式和形像。我们在此无法描述在人里面存在于其物质形式中的属世心智的性质，也就是说，存在于自己形式中的属世心智的性质；这种形式是由两个世界的物质在大脑里面交织而成的，心智在大脑里面就居于其最初成分中。下文将给出关于这个形式的一个总体概念，那里将论述心智与身体的对应关系。在此只是说一说其形式的状态及其变化，这些状态及其变化产生感知、思维、意图、目的，以及与它们相关的其它效果。因为就这些状态和变化而言，陷入邪恶及其虚假的属世心智是地狱的一个形式和形像。这样一种形式会以一个物质形式为一个主体；因为没有一个物质形式作为主体，状态的变化是不可能的，就像视觉没有眼睛是不可能的，或听觉没有耳朵是不可能的一样。

关于类似地狱的属世心智的形式或形像，该形式或形像是这样：主导爱及其欲望，也就是属世心智的普遍状态，如同地狱里的魔鬼；由这主导爱所产生的虚假思维则如同魔鬼的同伙。在圣言中，魔鬼及其同伙没有别的意思。此外，这种情况都是一样的，因为在地狱，出于爱自己而对统治的爱是主导爱。在那里，这种爱被称为魔鬼；对由这爱所产生的虚假的情感和思维则被称为他的同伙。地狱的每个社群都是这样，其区别类似于同一个属之下的各个种类之间的区别。陷入邪恶和由此而来的虚假的属世心智都在同样的形式中；因此，具有这种品性的属世人死后就进入与自己相似的地狱社群，然后他在每一件事上都与该社群一致行动；因为他进入了自己的形式，也就是进入了自己的心智状态。

还有一种爱，被称为撒旦，从属于前面被称为魔鬼的爱；这是一种对利用各种邪恶手段占有他人财物的爱。诡计多端和阴险狡诈是它的同伙。在这个地狱里的人统称为撒旦，而在前一个地狱里的人统称为魔鬼；他们当中那些在那里不暗中行动的人也不否认自己的名号。正因如此，整个地狱被称为魔鬼和撒旦。

地狱照着这两种爱大体分为两种，因为众天堂照它们的两种爱分为两个国度，即属天国度和属灵国度。魔鬼地狱因对立而对应于属天国度，撒旦地狱因对立而对应于属灵国度。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度，对此，可参看《天堂与地狱》(20-28节)。如所描述的这种属世心智之所以在形式上是一个地狱，是因为每种属灵形式无论在最大之物上还是在最小之物上，都像它自己。正因如此，每位天使都是一个最小形式的天堂，正如《天堂与地狱》(51-58节)一书所说的那样。由此可推知，每一个为魔鬼或撒旦的世人或灵人都是一个最小形式的地狱。