史威登堡神学著作
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291.⒇在一方屈服，因而受制于对方的夫妻之间可能会有各种表面的爱情和友谊。当今世界，一个广为人知的事实是，婚姻最初的日子过后，夫妻在权利和权威上的较量就开始了。说到权利，他们声称，平等是由所订立的协定条款规定的，夫妻双方应各司其职；说到权利，男人坚称，男人在一切家庭事务上都享有优势地位，因为他们是男人；而女人就是劣势的那一方，因为她们是女人。如今，这种家庭地位的较量唯源于缺乏有关真正婚姻之爱的知识，还缺乏对这爱何等蒙福的任何感受。由于这种知识和感受的缺乏，一种仿造爱情的欲望便取代了这爱。在缺乏真爱的情况下，这欲望使人们萌发了追求权力的野心。有些男人从控制欲的快乐中获得这种野心，有些男人所拥有的野心是婚前由狡猾的女人植入的；有些男人则没有意识到它。
有这种野心的男人经过轮番较量获得控制权后，使妻子要么沦为他们的合法财产，要么屈从他们的意志，要么处于奴役状态，各自情况视其野心大小和他们所固有或潜在的素质而定。然而，有这种野心的女人经过轮番较量获得控制权后，则使丈夫要么与自己权利均等，要么屈从她们的意志，要么处于奴役状态。不过，一旦妻子从她们的丈夫那里夺得控制权，她们会与自己的丈夫过上一种友好生活，因为存留在妻子身上的欲望会仿造婚姻之爱，并且如果她们的权力超出许可范围，走得太远，这种欲望就会受到法律和畏惧正当分离的约束
至于一个强权的妻子和一个驯服的丈夫，以及一个强权的丈夫和一个驯服的妻子之间的爱情和友谊是何性质，则无法用几句话说清楚。事实上，要详细比较它们之间的不同，并一一列举出来，只怕篇幅不够用，因为它们各不相同，多种多样。有些不同之处既取决于男人野心的性质，同样取决于女人野心的性质。男人的野心不同于女人的。这样的男人只能体验到一种愚昧的爱情友谊；而这样的女人出于欲望，只能体验到一种虚假爱情的友谊。下一节我们会讨论哪些手段能使妻子获得对丈夫的权力。
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82.犹太人比其他人更不知道他们在灵界，还以为他们仍在自然界。原因在于，他们完全是外在人，根本不出于内层来思想他们的宗教信仰。也正因如此，他们和从前一样谈论弥赛亚。例如，他们说，祂将与大卫一同到来，闪闪发光的冠冕将在他们前头行，把他们领进迦南地；一路上，祂举杖使河流干涸，好叫他们过去。他们说，那时，他们称之为外邦人的基督徒将拉住他们的衣襟，谦卑地恳求与他们同去；他们会接纳足够富有的富人，这些人将成为他们的仆人。他们不想知道，在圣言中，“迦南地”表示教会，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，所以“犹太人”表示所有属于主的教会之人。关于犹太人在圣言中的这层意义，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(51节)。
当被问到他们是否相信他们真的会进入迦南地时，他们说，那时他们会进入那地。当被告知，那地容不下他们所有人时，他们回答，那时它会扩大。当被告知他们不知道伯利恒在哪里，也不知道谁属大卫那一支时，他们回答，即将到来的弥赛亚知道。当被问到弥赛亚，耶和华的儿子，如何会与如此邪恶的百姓同住时，他们不承认他们是邪恶的。当被告知，但摩西在他的歌中(申命记32章)就是这么描述他们的，说他们是极乖僻的族类时，他们回答，那时摩西因他们的离弃而发怒。但当被告知，摩西是按耶和华的吩咐写这歌时，他们沉默了，退到一边去商量这个问题。当被告知，他们最初出身于一个迦南妇人，以及犹大与他儿媳的淫行(创世记38:2, 16)时，他们被激怒了，说，只要他们是亚伯拉罕的后裔，这就足够了。当被告知，圣言里面有一个灵义，这灵义唯独论述基督时，他们说，这不是真的，圣言里面除了黄金外什么也没有；除此之外还有更多诸如此类的话。
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