史威登堡神学著作
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276.⑸尽管如此，世上的婚姻状态仍要延续到某个配偶生命的结束。引证这一点是为了让理性理解以下观点是必要、有用和正确的：即便在婚姻之爱并非纯正的地方，也要信奉这爱，并使它看似纯正。如果所步入的婚姻并没有承诺要持续到某方生命的结束，而是可以随意终止，那是另一回事了。以色列人就是这种情况，他们声称自己有休妻的自由，无论什么缘故。这一点从马太福音中的这段经文清楚看出来：
有法利赛人对耶稣说，人无论什么缘故都可以休妻吗？耶稣回答说，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，是不可以的。他们反驳说，摩西吩咐他们给妻子休书，就可以休她。门徒说，人和妻子既是这样，倒不如不娶。（马太福音19:3-10）
因此，既然婚约是终生的约定，那么可知，夫妻之间表面的爱情和友谊是有必要的。婚姻一旦缔结，就必须维持到在世生命的结束；这个原则是基于神性律法，并因基于神性律法，故也出于理性法（rational law），因而出于世间法（civil law）。这个原则之所以基于神性律法，是因为该律法声明：休妻另娶若非为了淫乱的缘故，是不合法的，如前所述。这个原则之所以出于理性法，是因为理性法建立在属灵律法的基础上，而神性律法与理性法为一。凭后者与前者合在一起的光，或通过在神性律法之光中考虑理性法，可以看出，如果死亡之前丈夫随意休妻，就会造成大量灾难和社会问题。这些灾难和社会问题可从前面的记事（103-114节）在某种程度上看出来，其中来自九个国家的人就讨论了婚姻之爱的源头，故没必要补充进一步的证据。然而，这些因素并不妨碍出于自己的因素而可允许的分离，如前所述（252-254节），以及找情妇（对此，我们将在第二部分予以讨论）。
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416.(15)否则，爱或意愿会把智慧或理解力从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体。爱可以是属世的，也可以是属灵的。一个处于属世之爱，同时处于属灵之爱的人是一个理性的人。然而，一个只处于属世之爱的人虽能像一个属灵人那样理性思考，却不是一个理性的人。因为即便他把自己的理解力提升到天堂之光，从而提升到智慧，但属于智慧，也就是天堂之光的事物却不属于他的爱。他的爱的确实现这种提升，却是出于对名誉、荣耀和物质利益的渴望。但当他发现，他没有从这种提升中得到任何这一类的东西时(如当他照着自己的属世之爱独自思考时的情形)，就不爱属于天堂之光或智慧的事物了；因此，他会把自己的理解力从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体。
例如：当理解力因被提升而处于智慧的状态时，爱就会明白何为公义，何为诚实，何为贞洁，甚至明白何为真正的爱。属世之爱能凭着它理解并沉思天堂之光中的事物的能力明白这一切，甚至能谈论和传讲它们，还能把它们描述为道德美德，同时描述为属灵美德。但当理解力没有被提升时，爱若只是属世的，就看不到这些美德，它看到的不是公义，而是不公义；不是诚实，而是欺诈；不是贞洁，而是淫乱等等。这时，它若想起当它的理解力处于提升状态时它所说的话，可能会嘲笑它们，认为它们仅仅是用来迷惑人们灵魂的手段。由此可见当如何理解“爱若不热爱智慧，就是它在同一层级的配偶，就会把它从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体”。爱若热爱在同一层级的智慧，就能被提升(可参看414节)。
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