史威登堡神学著作
21.这事过后,天使向导向宾客介绍了他的十个同伴,说他受命带他们来到这社群,向他们展示王宫的壮丽辉煌和那里的奇迹,他们还与君主同席共餐,后来和社群的智者交谈。然后,他问道:“你们也允许他们和你们谈谈吗?”于是,他们就走过去,和这十人攀谈起来。其中一位宾客是一个智者,问他们说:“你们理解所看到的这些事物象征的含义吗?”他们回答说:“懂一点点。”于是,他们问现为丈夫的新郎为何穿这样的衣服。智者说:“现为丈夫的新郎代表主,现为妻子的新娘代表教会。因为在天堂,婚礼代表主和教会的婚姻。这就是为何新郎要像亚伦那样头戴主教法冠,穿着长袍、上衣和以弗得;而现为妻子的新娘则像女王那样头戴王冠,穿着披风。不过,明天他们的穿戴就不同了,因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们接着问:“既然新郎代表主,新娘代表教会,那么为何新娘坐在新郎的右边?”智者回答说:“因为有两样事物构成主和教会的婚姻,即爱和智慧。主是爱,教会是智慧,智慧在爱的右手边。因为教会的人貌似凭自己变得智慧,他们也因为变得智慧,所以接受主的爱。此外,右手边象征能力,爱通过智慧具有能力。不过,就像我前面说的,婚礼后这种象征意义就变了,因为那时丈夫代表智慧,妻子代表对丈夫智慧的爱。然而,这爱不是首要、而是次要的爱,是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对丈夫来说,对主的爱才是首要的爱,它是对变得智慧的爱。所以,婚礼过后,这二人,也就是丈夫和妻子一起代表教会。”
他们又问:“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边,而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边?”智者回答说:“因为今天我们自己也被算在童女之列,数字六象征全部和完全。”他们问:“这是什么意思?”智者说:“童女象征教会,而教会有男有女。因此就教会而言,我们也是童女。这一事实从启示录的经文明显看出来:
这些人未曾沾染妇女,他们原是童身。羔羊无论往哪里去,他们都跟随他。(启示录14:4)
因为童女象征教会,所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太福音25:1-13)。正因以色列、锡安和耶路撒冷象征教会,所以,以色列、锡安和耶路撒冷的童女和女儿在圣言中被提及得十分频繁。主也在诗篇中用这些话描述祂和教会的婚姻:
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边;她的衣服是用金线绣的;她要穿锦绣的衣服,被引到王前;随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
最后,他们问:“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗?”智者回答说:“这在世上是合适的,但在天上不合适,因为这些仪式代表主自己和教会。世人还不知道这一事实。然而,对我们来说,牧师会主持订婚、聆听、接收、确认、为他们的同意祝圣等仪式。同意是婚姻的本质特征,接下来的其它仪式才是它的程序”。
471.启10:3.“他大声呼喊,好像狮子吼叫”表示对教会从祂那里被夺走而深切哀悼。“好像狮子吼叫的呼喊”表示对教会的深切哀悼,它已经从祂那里被夺走了,这一点从前一章所解释的明显看出来,在那里,那些属教会的人的生命状态被检查并显明,他们的生命状态是可悲的;这一点从本章和下一章经上说的话也明显看出来,即:“天使指着那活到时代的时代的,起誓说,必不再有时间了”,这句话表示不会有教会了;“从深渊里上来的兽杀死两个见证人”;这一点尤其从以下事实明显看出来:祂不被承认和靠近,尽管祂是天地之神。“好像狮子吼叫”就表示对这些事的哀悼,因为狮子当看到敌人,并被它们攻击时,当看到幼崽和猎物被抢走时,就会吼叫;相对而言,当主看到魔鬼将祂的教会从祂那里夺走时,祂也是如此。
这就是“好像狮子吼叫”所表示的,这一点可从以下经文明显看出来;以赛亚书:
许多牧人出来攻击他时,狮子和少壮狮子怎样为猎物咆哮,万军耶和华也必怎样降临在锡安山上争战。(以赛亚书31:4)
又:
耶和华的怒气向祂的百姓点燃,祂吼叫像狮子,咆哮像少壮狮子,祂咆哮抓猎;看哪,只有黑暗、焦虑,光明因其毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:25-30)
耶利米书:
耶和华必从高处吼叫,从圣所发声;祂要向祂的居所怒吼。(耶利米书25:30)
约珥书:
耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声。(约珥书3:16)
何西阿书:
我必不毁灭以法莲;他们必跟随耶和华;祂必如狮子吼叫,因为祂吼叫。(何西阿书11:9, 10)
阿摩司书:
狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华说话,谁不会说预言呢?(阿摩司书3:8)
约伯记:
神发声吼叫,祂以自己的威严之声打雷。(约伯记37:4-5)
“吼叫”表示深切的哀悼,这一点从以下经文明显看出来;诗篇:
我的骨头都我因终日吼叫而衰残。(诗篇32:3)
诗篇:
我精疲力尽,被压得粉碎;我因心里的吼叫而吼叫。(诗篇38:8)
约伯记:
我的叹息在饭前到来,我的吼叫涌出如水。(约伯记3:24)
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