史威登堡神学著作
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186.⑵内在形式，也就是其灵的形式，同样如此。该形式之所以随着人生命状态的变化而不断变化，是因为任何事物若没有一个形式是不存在的，正是状态创造了形式。因此，无论是说人的生命状态发生变化，还是说他的形式发生变化，意思都一样。人的一切情感和思维都在形式中，因而出自形式，因为形式是它们的容器。情感和思维若不存在于有形的容器中，甚至有可能就存在于没有大脑的脑壳里。这就像没有眼睛的视觉，没有耳朵的听觉，或没有舌头的味觉；众所周知，这些器官就是这些感觉的容器，容器就是形式。
我们之所以说，在人里面，生命状态、因而形式是不断变化的，是因为没有哪两种事物是完全一样或绝对同一的，更不用说多个事物了，这是智者曾经教导，并仍在教导的真理。例如，没有哪两个人的脸是一模一样的，更不用说许多张脸了。连续状态也一样，后一种状态永远不可能和前一种状态完全一样。由此可推知，人的生命状态，尤其他的内在状态永远在变化，因而他的形式也永远在变化。不过，由于这些考虑没有教导我们有关婚姻的任何事，只是为婚姻的相关知识做铺垫，还由于它们仅仅是基于理解力的哲学分析，有些人可能难以理解，所以，我们在此用这几句话带过。
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427.(22)仁和信及其结合的情况，跟意愿和理解力及其结合的情况是一样的。天堂是照着两种爱来划分的，即属天之爱和属灵之爱。属天之爱是对主之爱，属灵之爱是对邻之爱。这两种爱的区别在于：属天之爱是对良善的爱，而属灵之爱是对真理的爱；因为那些处于属天之爱的人出于对良善的爱履行功用，而那些处于属灵之爱的人出于对真理的爱履行功用。属天之爱的婚姻是与智慧(的婚姻)，属灵之爱的婚姻是与聪明(的婚姻)；因为出于良善而行良善是智慧的标志，出于真理而行良善是聪明的标志。因此，属天之爱行良善，属灵之爱行真理。
这两种爱之间的区别只能以这种方式来描述：那些处于属天之爱的人拥有刻在生命上，而不是刻在记忆里的智慧，因此他们不谈论神性真理，而是实践它们。而那些处于属灵之爱的人拥有刻在记忆里的智慧，因此他们既谈论神性真理，也出于存于记忆的原则实践它们。那些处于属天之爱的人因拥有刻在生命上的智慧，故能立刻发觉他们所听到的是不是真的；当被问及它是不是真的时，他们只回答是或不是。他们就是主所说的那些人：
你们的话，是，就说是；不是，就说不是。(马太福音5:37)
此外，他们因具有这种性质，故不愿听关于信的任何事，说：“信是什么？不就是智慧吗？仁又是什么？不就是实践吗？”当被告知信就是相信不理解的东西时，他们会转身离去，说：“这家伙疯了。”
他们就是那些生活在第三层天堂的人，是最有智慧的。那些在世上通过远离地狱般的邪恶，唯独敬拜主而将所听来的神性真理直接运用于生活的人，就具有这种性质。他们因处于纯真的状态，所以在其他人看来，就像小孩子一样。由于他们从不谈论智慧之真理，言语中也没有丝毫骄傲自负的东西，所以他们看上去也很简单。然而，当听见有人说话时，他们从语气就能察觉出此人爱的全部性质，从言语察觉出他聪明的全部性质。具有这种性质的人是那些拥有来自主的爱与智慧的婚姻之人，他们与前面所提到的天国的心脏有关。
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