史威登堡神学著作
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186.⑵内在形式，也就是其灵的形式，同样如此。该形式之所以随着人生命状态的变化而不断变化，是因为任何事物若没有一个形式是不存在的，正是状态创造了形式。因此，无论是说人的生命状态发生变化，还是说他的形式发生变化，意思都一样。人的一切情感和思维都在形式中，因而出自形式，因为形式是它们的容器。情感和思维若不存在于有形的容器中，甚至有可能就存在于没有大脑的脑壳里。这就像没有眼睛的视觉，没有耳朵的听觉，或没有舌头的味觉；众所周知，这些器官就是这些感觉的容器，容器就是形式。
我们之所以说，在人里面，生命状态、因而形式是不断变化的，是因为没有哪两种事物是完全一样或绝对同一的，更不用说多个事物了，这是智者曾经教导，并仍在教导的真理。例如，没有哪两个人的脸是一模一样的，更不用说许多张脸了。连续状态也一样，后一种状态永远不可能和前一种状态完全一样。由此可推知，人的生命状态，尤其他的内在状态永远在变化，因而他的形式也永远在变化。不过，由于这些考虑没有教导我们有关婚姻的任何事，只是为婚姻的相关知识做铺垫，还由于它们仅仅是基于理解力的哲学分析，有些人可能难以理解，所以，我们在此用这几句话带过。
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335.这些事物被称为功用，是因为它们通过人而与主有关。尽管如此，决不能说它们是为了主而来源于人的功用。相反，它们是为了人而来源于主的功用，因为一切功用在主里面是无限的一体，不是来源于人，除非来自主。事实上，人无法凭自己，只能从主行善，而良善就是我们所说的功用。属灵之爱的本质就是向他人行善，不是为了自己，而是为了他人；神性之爱的这种本质更是无限。这就像父母对孩子的爱，他们出于爱向自己的孩子行善，不是为了他们自己，而是为了他们的孩子。这一点尤其体现在母亲对她的小孩子的爱上。
由于主要得到爱慕、敬拜和荣耀，所以人们以为祂为了自己而喜欢爱慕、敬拜和荣耀。而事实上，祂喜欢这些是为了人，因为人通过它们会进入一种神性能够流入并被感知的状态；人由此收起阻碍流注和接受的自己的东西，因为人自己的东西，也就是自我之爱，会使他的心刚硬，并将它关闭。人通过承认从他自己而来的，无非是邪恶，从主而来的，无非是良善而移走自己的东西；心通过这种承认柔软和谦卑下来，从而流出爱慕和敬拜。由此可知，主为自己通过人所发挥的功用是为了祂能出于爱向人们行善而存在的，并且由于这是主的爱，所以人们对它的接受就是主的爱之快乐。因此，谁也不要以为主住在那些仅仅爱慕祂的人里面；相反，祂住在那些遵行祂的诫命，因而发挥功用的人里面。祂的住处在这些人里面，而不是在前者里面(参看47-49节关于这个主题的说明)。
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