史威登堡神学著作
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五、热和光两者都流入人：热流入他的意愿，在那里产生爱之良善；光流入他的理解力，在那里产生智慧之真理
ISB7.众所周知，一切事物都普遍与良善和真理有关，没有一个事物里面不存在与这两者有关的某种东西。正因如此，人里面有两种接受生命的容器：一个是接受良善的容器，被称为意愿；一个是接受真理的容器，被称为理解力；正如良善属于爱，真理属于智慧，意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器。良善属于爱，是因为一个人所爱的，他就会去意愿，当付诸行动时，他便称之为良善；真理属于智慧，是因为一切智慧皆来自真理；事实上，一个智慧人所思想的良善就是真理，当他意愿并实行这真理时，它就变成良善。
人若不正确区分这两种生命容器，就是意愿和理解力，并且对它们没有形成一个清晰的概念，试图了解属灵流注是徒劳的。因为既有进入意愿的流注，也有进入理解力的流注；既有爱之良善进入人之意愿的流注，也有智慧之真理进入人之理解力的流注，它们两者都直接通过耶和华神在其中间的太阳，间接通过天使天堂而从耶和华神发出。这两种容器，即意愿和理解力，就像热和光那样不同；因为意愿接受天堂之热，这热本质上是爱，理解力接受天堂之光，这光本质上是智慧，如前所述。
既有一种从人的心智进入言语的流注，也有一种进入行为的流注；进入言语的流注从意愿经由理解力而来，而进入行为的流注从理解力经由意愿而来。那些只知道进入理解力的流注，同时不知道进入意愿的流注，由此进行推理并得出结论的人，就像独眼人，只看见这一边的物体，同时却看不见另一边的物体；也像残疾人，仅用一只手笨拙地工作；又像跛脚的人，拄着拐杖单脚蹒跚而行。从这些事清楚可知，属灵之热流入人的意愿，产生爱之良善；属灵之光流入他的理解力，产生智慧之真理。
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526.⑶报应若是指这种复制，就是一个毫无意义的词。前面已证明（524节），死后，每个人所拥有的邪恶都会报应他，他所拥有的良善同样如此。由此明显可知何谓报应。报应若是指良善复制给某个陷入邪恶的人，就是一个毫无意义的词，因为这是不可能的，如前面所证明的（525节）。在世上，功德被转移或复制是有可能的，也就是说，因父母的缘故给予孩子好处，或向一个支持者的朋友施以恩惠是有可能的。但功德的良善无法被铭刻在他们的灵魂上，只能从外被联结。就人的属灵生命而言，这种事对人来说是不可能的。属灵的生命必须被植入进去，如前所述。如果这属灵的生命没有通过照上述主的诫命生活而被植入，那么人仍留在他与生俱来的邪恶中。在这种植入得以实现之前，没有任何良善能触及他；即便触及，它也会立刻被弃绝，并像落到岩石上的弹球那样反弹回来，或像扔进沼泽的钻石那样被吞没。
就其灵而言，未被改造的人好比豹子或猫头鹰，可比作荆棘或荨麻。而重生之人则好比绵羊或鸽子，可比作橄榄树或葡萄树。若你愿意，请想一想，如果报应是指复制或转移，那么凭着报应，豹子般的人如何转化为羔羊般的人？或猫头鹰如何转化为鸽子？荆棘如何转化为橄榄树？荨麻如何转化为葡萄树呢？若真的存在这样一个转化，不得先除去豹子和猫头鹰的野性，荆棘和荨麻的毒性，从而植入真正的人性和无害性吗？主在约翰福音（15:1-7）也教导了这种转化是如何成就的。
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