五、热和光两者都流入人：热流入他的意愿，在那里产生爱之良善；光流入他的理解力，在那里产生智慧之真理

ISB7.众所周知，一切事物都普遍与良善和真理有关，没有一个事物里面不存在与这两者有关的某种东西。正因如此，人里面有两种接受生命的容器：一个是接受良善的容器，被称为意愿；一个是接受真理的容器，被称为理解力；正如良善属于爱，真理属于智慧，意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器。良善属于爱，是因为一个人所爱的，他就会去意愿，当付诸行动时，他便称之为良善；真理属于智慧，是因为一切智慧皆来自真理；事实上，一个智慧人所思想的良善就是真理，当他意愿并实行这真理时，它就变成良善。

人若不正确区分这两种生命容器，就是意愿和理解力，并且对它们没有形成一个清晰的概念，试图了解属灵流注是徒劳的。因为既有进入意愿的流注，也有进入理解力的流注；既有爱之良善进入人之意愿的流注，也有智慧之真理进入人之理解力的流注，它们两者都直接通过耶和华神在其中间的太阳，间接通过天使天堂而从耶和华神发出。这两种容器，即意愿和理解力，就像热和光那样不同；因为意愿接受天堂之热，这热本质上是爱，理解力接受天堂之光，这光本质上是智慧，如前所述。

既有一种从人的心智进入言语的流注，也有一种进入行为的流注；进入言语的流注从意愿经由理解力而来，而进入行为的流注从理解力经由意愿而来。那些只知道进入理解力的流注，同时不知道进入意愿的流注，由此进行推理并得出结论的人，就像独眼人，只看见这一边的物体，同时却看不见另一边的物体；也像残疾人，仅用一只手笨拙地工作；又像跛脚的人，拄着拐杖单脚蹒跚而行。从这些事清楚可知，属灵之热流入人的意愿，产生爱之良善；属灵之光流入他的理解力，产生智慧之真理。

574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：

有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)

这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。

但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。