史威登堡神学著作
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三、灵界太阳是来自耶和华神的纯粹的爱，耶和华神就在这太阳中间
ISB5.属灵事物只能从爱，不能从其它任何源头发出，爱只能从为爱本身的耶和华神发出，不能从其它任何源头发出。所以，一切属灵之物都从灵界太阳流出，如同从它们的源泉流出；这太阳是来自耶和华神的纯粹的爱，耶和华神就在它中间。这太阳本身不是神，而是来自神，是围绕祂、来自祂的最近气场。耶和华神通过这太阳创造宇宙；宇宙是指作为一个整体的所有世界，这些世界和我们浩瀚天空中的星星一样多。
创造通过这纯粹为爱的太阳，因而由耶和华神实现，因为爱是生命的真正存在，智慧是由此而来的生命的显现，一切事物都是从爱通过智慧创造的。这就是约翰福音中这些话的意思：
圣言与神同在，神就是圣言；万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的；世界也是祂造的。(约翰福音1:1, 3, 10)
此处“圣言”是指神性真理，因而也指神性智慧；所以此处“圣言”也被称为照亮每个人(1:9)的光，神性智慧以同样的方式通过神性真理照亮每个人。
那些不从藉着神性智慧的神性之爱，而是从其它任何源头推论诸世界的起源之人，就像头脑紊乱的人一样被迷惑了；他们视幽灵为人，视幻影为光，视想象的人为真实的人。因为受造宇宙是通过智慧来自爱的一个连贯作品。你若能按顺序从初至末查看事物的联系，就会发现这一点。
由于神为一，所以属灵太阳也为一；因为空间的延伸无法论及属灵事物，也就是属灵太阳的衍生物；没有空间的本质和存在在没有空间的空间中无处不在；因此，神性之爱从宇宙的起始处直到它的一切边界。神性充满一切事物，并通过这种充满将一切事物保存在它们被造所处的状态，理性官能从远处就能看到这一点，并且随着它越发知道在自己里面的爱是何性质，以及这爱为了觉察目的而与智慧的结合、为了展现原因而进入智慧的流注、为了产生结果而通过智慧的运作是何性质，就看得越清楚。
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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