二、灵界靠自己的太阳存在并持续存在，自然界也靠自己的太阳存在并持续存在

ISB4.灵界有一轮太阳，自然界则另有一轮太阳，因为这两个世界完全不同；每个世界都从自己的太阳那里获得自己的起源。事实上，一个其中一切事物都是属灵的世界不可能来源于一个其一切产物都是属世的太阳，因为这样就会有物质流注，然而，这种流注违反秩序。世界靠太阳存在，而不是反过来，这一点从原因的结果明显看出来，即：世界就属于它的一切事物而言，无论总体还是细节，靠太阳生存；生存证明存在，因此我们说，生存就是不断存在；由此明显可知，如果太阳被移走，它的世界就会陷入混乱，这种混乱会化为乌有。

我可以作证，灵界有一轮不同于自然界的太阳，因为我看见过它。它看上去和我们的太阳一样火热，大小几乎相同，距离天使就像我们的太阳距离世人一样遥远；但它既不升也不落，而是固定在天顶与地平线之间的中间高度，天使从那里享有永恒的光和永恒的春天。

一个对灵界太阳一无所知的人，凭推理在关于宇宙创造的观念上很容易误入歧途。当深入思考它时，他只会觉得宇宙来自自然界；由于自然界的起源是太阳，所以他只会以为宇宙来自作为创造者的太阳。此外，没有人能理解属灵流注，除非他也知道它的起源；因为一切流注皆来自一个太阳，属灵流注来自它的太阳，属世流注则来自它的太阳。人的内在视觉，也就是其心智视觉，从属灵太阳接受流注；而他的外在视觉，也就是其身体视觉，从属世太阳接受流注；两者在运作中结合在一起，就像灵魂与身体结合在一起那样。

由此明显可知，那些对灵界及其太阳一无所知的人可能会陷入什么样的盲目、黑暗和愚蠢之中；陷入盲目，是因为心智若唯独依赖肉眼视觉，就会变得像蝙蝠，它在夜间胡乱飞行，有时撞到挂起的亚麻衣上；陷入黑暗，是因为当肉眼的视觉从里面流入心智的视觉时，心智的视觉就会丧失一切属灵之光，变得像猫头鹰；陷入愚蠢，是因为此人仍在思考，但却出于属世事物思考属灵事物，而不是反过来，因而是愚蠢、可笑、疯狂地思考。

775.“各样极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这类东西相对应的在教会事物上的良善和真理的知识或科学。这些事物与前面所解释的事物很相似(AR 772-774节)；不同之处在于，这些事物是指知识或科学，也就是人的属世心智的终端，它们因在品质上不同于它们里面的本质，所以被称为“极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”。因为“器皿”表示知识或科学，在此表示在教会事物上的知识或科学；知识或科学是盛良善和真理的容器，就像器皿是盛油和酒的容器。知识或科学也多种多样，它们的容器是记忆。它们之所以种类繁多，是因为人的内层在它们里面；它们也被引入记忆，要么通过理智思维，要么通过听或读，然后照着来自理性层的各种感知而被引入记忆。这一切都在知识或科学里面；当它们再现时，这一点是显而易见的；当人说话或思考时，这种情况就会发生。
但要用几句话来说明，“各样极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”表示什么。“极宝贵木头的器皿”表示源于理性良善和真理的知识或科学；“铜的器皿”表示源于属世良善的知识或科学；“铁的器皿”表示源于属世真理的知识或科学；“大理石的器皿”表示源于良善和真理的表象的知识或科学。“木”表示良善(可参看AR 774节)。“极宝贵的木头”在此表示理性良善，同时表示理性真理，这是因为“木”表示良善，而“宝贵”论及真理；事实上，橄榄树的木头表示一种良善，香柏树、无花果树、杉树、杨树和橡树的木头表示另一种良善。“铜和铁的器皿”表示源于属世良善和真理的知识或科学，因为在圣言中，一切金属，如金、银、铜、铁、锡、铅，都表示良善和真理。它们表示，是因为它们对应；它们因对应，故也在天上；因为天上的一切都是对应。
不过，这不是从圣言来确认每种金属因对应而表示什么的地方；只通过少量经文来说明，“铜”表示属世良善，因此“铁”表示属世真理；这可从以下经文看出来；启示录：
人子的脚像铜，仿佛在炉中发光。(启示录1:15)
但以理书：
但以理见有一人，他的脚如抛光的铜那么光亮。(但以理书10:5, 6)
以西结书：
基路伯的脚灿烂如抛光的铜那么光亮。(以西结书1:7)
“脚”表示属世之物(可参看AR 49, 468, 470, 510节)。又：
有一位天使看起来像铜的样子。(以西结书40:3)
但以理书：
尼布甲尼撒梦见的雕像，头是金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和股是铜的，腿是铁的。(但以理书2:32, 33)
这个雕像代表教会的相继状态，这些状态被古人称为黄金时代、白银时代、青铜时代和黑铁时代。由于“铜”表示属世之物，而以色列人是纯属世的，所以主的属世层由“铜蛇”来代表，那些被蛇咬的人一望这铜蛇，就可以得医治(民数记21:6, 8, 9; 约翰福音3:14, 15)。“铜”表示属世良善，这一点也可见于其它地方(如以赛亚书60:17; 耶利米书15:20, 21; 以西结书27:13; 申命记8:7, 9; 33:24, 25)。