十五、目的在第一层级，原因在第二层级，结果在第三层级

ISB17.谁看不出目的不是原因，而是产生原因；原因不是结果，而是产生结果；因此，它们是按顺序接连而至的三种不同事物？对一个人来说，目的是他的意愿之爱，因为一个人所爱的，他会向自己提议并打算之；对他来说，原因就是其理解力的理性，因为目的通过理性寻求中间或有效原因；结果则是身体从目的和原因，并照着它们的运作。因此，人里面有三样事物，它们按顺序接连而至，并且是以高度层级接连而至的那种方式。当这三样事物出现在行为中或得以稳固时，目的就内在于原因中，并通过原因在结果中；于是，这三者共存于结果。因此，圣言上说，各人要照所行的受审判；因为目的或他的意愿之爱，原因或他的理解力的理性，一起存在于结果，也就是他的身体行为中；因此，整个人的品质就包含在它们里面。

那些不知道这些真理，从而没有区别理性对象的人，不可避免地将自己的思维观念终结于伊壁鸠鲁的原子论，莱布尼茨的单子论，或沃尔夫的基质论。因此，他们不可避免地如同用一个门闩那样关闭自己的理解力，以致他们甚至不能理性思考属灵流注，因为他们无法思考任何进展；事实上，沃尔夫论到他的基质说，它若被分开，就会陷入虚无。理解力就这样停留在它自己最初的光中，这光仅从身体感官发出，没有前进一步。因此，人们只知道属灵之物是一种精细的属世之物；动物和人一样拥有理性；灵魂是一阵风，就像人临死从胸中呼出的那口气；此外还有几个不属于光，而是属于幽暗的观念。

由于灵界的一切事物和自然界的一切事物都照这些层级行进，如前所示，所以显而易见，聪明实际上在于知道和区分它们，并按它们的秩序来看待它们。通过这些层级，当知道每个人的爱时，也就知道他的品质；因为如前所述，属于意愿的目的，属于理解力的原因和属于身体的结果都是从他的爱出来的，就像一棵树从它的种子出来，果实从树出来一样。

爱有三种：天堂之爱，世界之爱和自我之爱；天堂之爱是属灵的，世界之爱是物质的，自我之爱是肉体的。当爱是属灵的时，从它出来的一切事物，如同从其本质出来的形式，都会获得它们的属灵性质；类似地，如果主导爱是对世界或财富的爱，因而是物质的，那么从它出来的一切事物，如同从其最初源头出来的衍生物，都会获得物质的性质；同样，如果主导爱是自我之爱，或高人一等的爱，因而是肉体的，那么从它出来的一切事物都会获得它们的肉体性质。因为处于这种爱的人只关注自己，因而将其心智的思维沉浸于他的肉体。因此，如刚才所述，人若知道任何人的主导爱，同时知道目的到原因，原因到结果的进程，这三样事物照高度层级按顺序接连而至，就知道整个人。天堂天使便以这种方式了解与他们说话的每个人：他们从他说话的语气觉察到他的爱，从他的脸上看到他的形像，从他的身体姿势看到他的性格。

182.对此，我补充两个记事。记事一：

数周后，我听见从天上有声音说：“看哪，帕尔纳索斯山上又有一场集会。到这里来，我们会指示你道路。”我就朝他们走去，快到的时候，就发现有一个人站在赫利孔山上，手拿号筒，宣告和召集会议。我还看见雅典娜城及其周边地区的居民和以前一样上去，他们当中有三位从世上来的新人。这三人都来自基督教界：一位是牧师，一位是政客，一位是哲学家。在路上，他们与新来的人谈论各种话题，特别谈到提及名字的古代智者。新来的人问可否见到他们，被告知可以；若愿意，就能向他们致敬，因为他们都很平易近人。新来的人打听狄摩西尼、第欧根尼和伊壁鸠鲁，被告知：“狄摩西尼不在这里，而是与柏拉图在一起。第欧根尼与他的门生住在赫利孔山脚，因为他视俗世如虚无，一心研究天上的事。伊壁鸠鲁住在西部边界，不会造访我们，因为我们区分良善与邪恶的情感，并强调良善的情感与智慧为一，而邪恶的情感则与智慧对立。”

他们登上帕尔纳索斯山，那里有些守卫将当地泉源流下来的水接到水晶杯里，说：“这是出自古希腊神话所描述的泉源（即希波克林泉）之水，这泉水是飞马佩加索斯以蹄踏出来的，后来祝圣给缪斯九女神。不过，他们所说的飞马佩加索斯是指对真理的理解，智慧由此而来；马蹄是指经验，属世的聪明由此而来；缪斯九女神是指各种知识和学问。如今，这些故事被视为神话，其实它们原本是对应，是远古之人的一种说话方式。”这三个新来的人被他们的同伴告知：“不要惊讶。守卫们被教导如此说话。我们也将从泉源饮水理解为被教导真理，并通过真理被教导各种良善，从而变得智慧。”

此后，他们进入帕拉斯殿，与他们同行的还有世上来的那三个新人，即牧师，政客和哲学家。然后，坐在桌旁、头戴桂冠的人问他们：“你们从地上带来什么新闻？”他们回答说：“有这样一则新闻，有人声称他能与天使交谈，具有向灵界打开的视觉，如同具有向自然界打开的视觉。他从那里带来许多新奇的观念，其中包括：死后人仍像人一样活着，和之前活在世间一样；他能看，能听，能说，和在之前的世界一样；穿着打扮，和在之前的世界一样；会饥会渴，也吃也喝，和在之前的世界一样；享有婚姻的快乐，和在之前的世界一样；也睡也醒，和在之前的世界一样；灵界有陆地、湖泊、大山、小山、平原、山谷、泉源、河流、花园、树林；还有宫殿、房屋、城镇、村庄，和自然界一样；此外也有各种著作、书籍、职业、贸易，以及宝石、金银。总之，在地上所能找到的一切事物，在灵界都能找到，只是天上的事物无限完美得多。唯一区别在于，灵界的一切事物皆出自一个属灵的源头，因而是属灵的，因为它们源于灵界的太阳，这太阳是纯粹的爱；而自然界的一切事物皆出自一个属世的源头，因而是属世和物质的，因为它们源于自然界的太阳，这太阳是纯粹的火。简言之，死后人依然是完整的人，事实上比在之前的世界更加完美。因为在之前的世界，他在一具肉体中；而在灵界，他在一具灵体中。”

新来的人说完这番话，古智者们问他们：“地上的人对此有什么看法？”这三人回答说:“我们知道这些事都是真的，因为我们就在这里，并且已经检查和探究了个遍。我们就说说世人对它们是怎么说的，又是如何推理的。”牧师第一个发言，他说：“神职人员听说这些事后，起初认为它们是幻觉，后来认为是捏造，再后来则声称他看见了幽灵；最后他们也困惑了，只好说:‘你爱信就信吧，反正我们一贯的教导是，死后，在最后审判日之前，人不会有身体。’”这时，古智者们问他：“难道他们中间就没有一个聪明人，能证明并使他们相信这一真理：死后，人仍像人一样活着吗？”

这位牧师回答说：“有些人提供了证据，但他们不相信。提供证据的人声称，认为在最后审判日之前，人不像人一样活着，并且在此期间，他是一个没有身体的灵魂，这是有违正常理性的。何为灵魂？在此期间它又在哪里？它岂是一缕气？或飞在空中的风一样的东西？或藏在地心的一种实体？它的地府在哪里？难道六千年或六个世纪后，亚当和夏娃，以及他们之后所有人的灵魂还在宇宙中四处飞行？或还被关在地心，等候最后的审判？还有比这样的等候更痛苦、悲惨的吗？他们的命运岂不和监狱中戴着手铐脚链的囚犯有一比吗？如果这就是人死后的命运，那生而为驴岂不比做人还强？再者，认为灵魂能再度披上它的肉体，这岂不违背理性？那时肉体不是被虫子、老鼠和鱼类吃光了吗？已被太阳焚毁或化为尘土的骸骨还能披上新的身体吗？这些枯槁、腐臭的尸体如何聚拢起来，与灵魂联结？但他们听到这样的论据后，却不给予理性的回应，仍执守自己的信仰，说:‘我们要使理性服从信仰。’至于所有尸体如何在最后审判之日从坟墓中被召集，他们说:‘这是全能的作工。’一开始谈论全能和信仰，理性就从窗口飞走了。我能向你们保证，这种时候，正常的理性如无物，有些人则视它为幻觉。事实上，他们能对着正常理性说，你疯了。”

听到这里，希腊智者说：“毫无疑问，这些悖论是自相矛盾的。然而，如今在世上，甚至连正常的理性都无法驳倒它们。还有比关于最后审判的说法更自相矛盾的信仰吗？也就是说，那时宇宙将灭亡，众星从天上坠落到地球上（地球可比这些星星小多了）；人的躯体，也就是尸体，或被人们开膛破肚制成的木乃伊，或那一点点灰尘，将与它们的灵魂再度聚合。我们在世时基于理性向我们提供的推论，相信人的灵魂不朽。我们还为蒙福的灵魂找到一个地方，我们称其为极乐世界（Elysian fields），并相信离世的灵魂就是人的形像或外表，只是很精致，因为它们是属灵的。”

说完这番话，他们转向第二个新来的人，他在世时曾是政客。他承认自己从前不相信死后的生命。关于这生命的新奇事，他倒是听说了，只是觉得它们是虚构和捏造。他说：“当我思想它们时，便说：灵魂怎能是身体？此人的各个部位不都死了，躺在坟墓里吗？在那里，谁还有用来看见的眼睛？谁还有用来听见的耳朵？他哪来说话的嘴巴？如果人死后还有什么东西活着，那必是一种幽灵。幽灵如何吃喝？如何享受婚姻的快乐？又从何处获得衣服、房屋和食物等等？再说了，云雾状的幽灵看似存在，其实并不存在。我在世时对于人死后的生命就持有这些及类似想法。但现在亲眼看到一切事物，亲手摸了一切事物后，我凭自己的感觉确信，我是一个人，和在世时一样，以致我只知道自己仍像以前那样活着；唯一的区别在于，现在我的理性更发达了。我好几次为自己以前的想法感到羞愧。”

哲学家的故事与之类似，不同之处在于：他将所听来的有关死后生命的新奇事归到他从古今思想家那里所搜集来的观点和理论当中。听到这一切，智者们目瞪口呆。属苏格拉底学派的人说，来自地上的这则新闻让他们意识到，世人的心智内层已逐渐关闭，如今虚假的信仰在世上闪耀如真理，愚蠢的聪明则闪耀如智慧；自他们的时代起，智慧之光已从头脑内层下沉到鼻子下面的嘴巴里;在那里，它在世人眼里看似嘴口上的光辉，而嘴口的言语则看似智慧。听到这里，门生中有一位补充说：“如今地上居民的心智何等愚蠢！要是这里有赫拉克利特和德谟克利特的门徒，我们将听到何等大的笑声和何等大的哭声！因为他们能在一切事上找到笑的理由或哭的理由。”会议结束后，他们将自己国家的纪念品，就是刻有象形文字的铜板，送给地上来的三位新人。新来的人便带着它们离开了。